则以速赴为善，故云“无所往，其来复吉，有攸往夙吉”。设此诫者，褚氏云：“世有无事求功，故诫以无难宜静，亦有待败乃救，故诫以有难须速也。”
《彖》曰：解，险以动，动而免乎险，解。动乎险外，故谓之“免”。免险则解，故谓之“解”。
[疏]正义曰：此就二体以释卦名。遇险不动，无由解难。动在险中，亦未能免咎。今动於险外，即见免脱於险，所以为“解”也。
“解，利西南”，往得众也，“其来复吉”，乃得中也。“有攸往，夙吉”，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲圻。天地否结则雷雨不作，交通感散，雷雨乃作也。雷雨之作，则险厄者亨，否结者散，故“百果草木皆甲圻”也。
[疏]“解利西南”至“百果草木皆甲坼”。○正义曰：“解利西南往得众”者，“解”之为义，兼济为美。往之西南得施解於众，所以为利也。“其来复吉乃得中也”者，无难可解，退守静默，得理之中，故云“乃得中”也。“有攸往，夙吉，往有功也”者，解难能速，则不失其几，故“往有功也”。“天地解而雷雨作雷雨作，而百果草木皆甲圻”者，此因震、坎有雷雨之象，以广明“解”义。天地解缓，雷雨乃作。雷雨既作，百果草木皆孚甲开坼，莫不解散也。
解之时大矣哉！无圻而不释也。难解之时，非治难时，故不言用。体尽於解之名，无有幽隐，故不曰义。
[疏]正义曰：结叹解之大也。自天地至於草木，无不有“解”，岂非大哉！
《象》曰：雷雨作，解。君子以赦过宥罪。
[疏]正义曰：赦谓放免，过谓误失，宥谓宽宥，罪谓故犯，过轻则赦，罪重则宥，皆解缓之义也。
初六：无咎“解”者，解也。屯难盘结，於是乎解也。处蹇难始解之初，在刚柔始散之际，将赦罪厄，以夷其险。处此之时，不烦於位而“无咎”也。
[疏]正义曰：夫险难未夷，则贱弱者受害，然则蹇难未解之时，柔弱者不能无咎，否结既释之后，刚强者不复陵暴。初六，“处蹇难始解之初，在刚柔始散之际”，虽以柔弱处无位之地，逢此之时，不虑有咎，故曰“初六无咎”也。
《象》曰：刚柔之际，义无咎也。或有过咎，非其理也。“义”犹理也。
[疏]正义曰：“义无咎”者，“义”犹理也，刚柔既散，理必无咎，或有过咎，非理之当也，故曰“义无咎”也。○注“有过咎”至“义犹理也”。○正义曰：“或有过咎，非其理也”者，或本无此八字。
九二：田获三狐，得黄矢，贞吉。狐者，隐伏之物也。刚中而应，为五所任，处於险中，知险之情，以斯解物，能获隐伏也，故曰：“田获三狐”也。黄，理中之称也。矢，直也。田而获三狐，得乎理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“田获三狐，得黄矢，贞吉”也。
[疏]正义曰：“田获三狐”者，狐是隐伏之物，三为成数，举三言之，搜获欢尽。九二以刚居中而应於五，为五所任，处於险中，知险之情，以斯解险，无险不济，能获隐伏，如似田猎而获窟中之狐，故曰“田获三狐”。“得黄矢，贞吉”者，黄，中之称。矢，直也。田而获三狐，得乎无理中之道，不失枉直之实，能全其正者也，故曰“得黄矢贞吉”也。
《象》曰：九二，“贞吉”，得中道也。
[疏]正义曰：“得中道也”者，明九二位既不当，所以得“贞吉”者，由处於中，得乎理中之道故也。
六三：负且乘，致寇至，贞吝。处非其位，履非其正，以附於四，用夫柔邪以自媚者也。乘二负四，以容其身。寇之来也，自已所致，虽幸而免，正之所贱也。
[疏]正义曰：“负且乘致寇至”者，六三，矢正无应，下乘於二，上附於四，即是用夫邪佞以自说媚者也。乘者，君子之器也。负者，小人之事也。施之於人，即在车骑之上，而负於物也。故寇盗知其非巳所有，於是竞欲夺之，故曰“负且乘致寇至”也。“贞吝”者，负乘之人，正其所鄙，故曰“贞吝”也。
《象》曰：负且乘，亦可丑也。自我致戎，又谁咎也？
[疏]正义曰：“亦可丑也”者，天下之丑多矣，此是其一，故曰“亦可丑也”。“自我致戎，又谁咎也”者，言此寇虽由已之招，非是他人致此过咎，故曰“又谁咎也”。
九四：解而拇，朋至斯孚。失位不正，而比於三，故三得附之为其拇也。三为之拇，则失初之应，故“解其拇”，然后朋至而信矣。
[疏]正义曰：而，汝也。拇，足大指也。履於不正，与三相比，三从下来附之，如指之附足，四有应在初。若三为之拇，则失初之应，故必“解其拇”，然后朋至而信，故曰“解而拇，朋至斯孚”。
《象》曰：“解而拇”，未当位也。
[疏]正义曰：“未当位”者，四若当位履正，即三为邪媚之身，不得附之也。既三不得附四，则无所解。今须解拇，由不当位也。
六五：君子维有解，吉。有孚于小人。居尊履中而应乎刚，可以有解而获吉矣。以君子之道解难释险，小人虽间，犹知服之而无怨矣。