△《周易新讲义》 十卷（浙江巡抚采进本）
宋耿南仲撰。南仲字希道，开封人。靖康间以资政殿大学士签书枢密院，与吴幵沮战守之说，力主割地。南渡后迁谪以终。事迹具《宋史》本传。是书旧本或题《进周易解义》，疑为侍钦宗于东宫时经进之本。前有南仲《自序》曰：“易之道有要，在无咎而已。要在无咎者何，善补过之谓也。”又曰：“拂乎人情，是为小过，拂乎天道，是为大过。”南仲是说，盖推衍尼山“无大过”之旨。然孔子作《文言传》，称“知进退存亡而不失其正”，作《象传》称“云雷屯，君子以经纶。”行止断以天理，所以教占者之守道；艰险济以人事，所以教占者以尽道。其曰“无大过”者，盖论是非，非论祸福也。如仅以“无咎”为主，则圣贤何异于黄老？仅曰“无拂天道”，则唐六臣辈亦将谓之知运数哉？南仲畏战主和，依违迁就，即此苟求“无咎”与“无拂天道”之说有以中之。是则经术之偏，祸延国事者也。然大致因象诠理，随事示戒，亦往往切实有裨，究胜于高语玄虚，推演奇偶，晦蚀作《易》之本者。节取所长可矣。
周易新讲义卷第一
宋耿南仲撰干下干上干元亨利贞天地者形也阴阳者气也即天地之形阴阳之气而宻为鼓舞于其间使其形有阖辟气有嘘吹以成变化之功者乾坤是也故天地譬则形体乾坤譬则精神矣夫易无体也无体则无岀无蔵无出无蔵其所以藏以乾坤为之藴而已其所以出以乾坤为之门而已故卦始于乾坤而干者道也元亨利贞者徳也盖立天之道曰阴与阳有少阳有老阳有少阴有老阴少阳之纯于春为元老阳之熙于夏为亨少阴之敛于秋为利老阴之凝于冬为贞万物之为元也资气而已其于亨则流形焉至于利则质成焉气形质其终复归根者贞也元亨利贞在天为春夏秋冬之时在人为仁义礼智之性初九潜龙勿用易为六爻以初上原其本末而中爻以二三四五乘之言初以有终也言上以有下也初终言乎其时上下言乎其位以二三四五乘之则言乎其数数有衍耗位有常忒而时又为消息盈虚于其间此六爻之变所以不穷也龙天类也飞跃而亲上者也其所以潜则非若马之以维絷而不得逞也时焉而已时不可以有为则虽有飞跃之才斯亦勿用而已九二见龙在田利见大人非徒处也且藏于深渺之谓潜非徒出也有以自昭之谓见龙之潜也是以能得其身之所利今见而在地岂其身之所利哉乃人之所利故称为田焉田者人之所利也干之称龙况圣人也圣人虽处人所利之时而利不在已然而亦有利焉见大人其所利也利见大人非为可以利吾身利吾家也为其可以得志而成天下之大利耳九三君子终日干干夕惕若厉无咎九三之义可进而至可止而终进止之间一毫之差不容也可谓危矣君子所宜进徳修业之时于是终日干干夕惕若也知终日干干夕犹惕若则虽危无咎矣君子朝以听政昼以待问夕以修令夜以安身自朝至夕皆君子所有事也至于夜则君子不以忧勤故挠焉何则以夜气近本故也孟子谓夜气不足以存恶?本也故于惕若称夕而已九四或跃在渊无咎九阳也主健故言或跃四阴也主退故言在渊进退合乎天时故无咎潜见跃飞皆言龙而九三则以君子言之九四则以或跃在渊言之独不言龙何也龙君徳也九三虽有可至之道然有可终之义九四虽有或跃之势然有在渊之理未纯君徳也故不称龙焉就是二者言之则九四干道革矣有必飞之势无或终之义虽未终乎为君之事备犹舜之居摄之时也故以龙言焉或跃在渊岂非龙事乎乃若初九九二之言龙则远君而旡嫌且言在下不害有君徳也九五飞龙在天利见大人位以上为过而以下为顺天徳不可为首故以下为顺而称飞龙焉在天不可以阶而升也必曰飞飞而升然后可至是故匹夫而有天下徳必若舜禹而后可也惟君非臣不治惟臣非君不伸然则二五之相利见其势然也九二出潜而见则有欲上之意九五飞而不亢则有欲下之意盖大人相利见者也上九亢龙有悔用九见羣龙无首吉阴阳之运积息而成盈盈则反消积消而成虚虚则反息此自然之机而天且不违而上九知进而不知退知存而不知亡知得而不知?是乃所以自悔也悔吝小疵也吉?则大矣上九虽穷上然未反下反下而二阴生焉始有?若临所谓至于八月有?盖言二阴之遯也然则上九特有悔而已悔既小疵又有悔之辞则变而趋吉也是以贵夫用九上遯九者阳数善变用九则退而能下见羣龙不自为首矣不为首则不止悔亡而更吉也以其知几故也为臣则欲致一故涣其羣则吉欲承上故比之无首则?君则异于是见羣龙旡首则吉矣彖曰大哉干元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天干道变化各正性命保合大和乃利贞首出庶物万国咸寜圣人之作易仰以观乎象俯以察乎情而天人之理备矣繋辞曰彖者言乎象者也又曰爻以情言言乎象又以情言则易备于俯仰之间故观其彖辞则思过半过半则未及尽者以言象而未及器言器而未及情言情而未及文也大哉干乎言干之大也大哉干元则言元而已元亨利贞四者皆大盖四者更相用事用事者主之则大矣特言万物之资始故曰大哉干元而已干知大始而元者又四徳之始故万物于此资始焉资始者孕精于窈?之初而未有形也干元为万物资始如元首之在上故能统天者?众体而举于上也此举彼从无事乎扰扰故云行雨施未甞雕刻而品物流形焉大明终始不必叙正而六位时成焉又能时乘六龙以御天也执八统以驭