于讼之时必欲终成而不已则听讼之人必加之以鞭朴之刑重之以流窜之罪如此则是凶之道也利见大人者夫争讼之所由兴皆由情意之相违戾上下之不和同鬬讼一生奸伪万状然刑狱之情至幽至隠必得大才大徳之人以明断其事则情伪利害是非曲直可晓然而决矣何则盖大人者才识明达智虑通晓虽幽隠纎芥皆能察辨之故讼者往求而决之冝矣不利渉大川者大川谓大险大难也凡歴险渉难必须物情相协志气和同则可得而济也今讼之时是其物情违忤而不相得欲济渉险难必不可得何则以刚健在上坎险在下用刚健而渉坎险则愈入于深渊何利之有彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利渉大川入于渊也义曰大凡在上者刚在下者柔则不至于不和在上者巽在下者险亦不至于为讼今在上者既刚为下者又险其讼必兴故曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也者此言九二之爻也以讼之所由兴由已有信实而为人之所窒塞又兢惧怵惕得中而止不敢终竟其事而获其吉是惟九二以刚明之徳而处得其中则能然也终凶讼不可成也者为讼之道虽有理而见窒于人然亦不可乆于其事若必欲成其事而终竟于讼则凶祸必及之也利见大人尚中正也者言九五之爻以刚明居中又处得其正狱讼之事皆可决之是善听讼之主盖所尚者中正而已不利渉大川入于渊也者大川谓大险大难也若以讼道入于大险大难则讼愈深也故曰入于渊渊即川之又深者也象曰天与水违行讼君子以作事谋始义曰天之运行则左旋而西水之流行则无不东流以天与水所行既相违悖则不相得是讼之象也君子之人当法此讼卦凡作一事必须谋其始而图其终使争讼之端无由而起以之居一家兴一事则皆谋虑其初使上下和睦而絶闺门之讼以之居一国凡造一事必须谋度其初使人民和同而絶一国之讼若此之类皆于其始慎虑之则忿争辨讼自然可以息也故孔子曰听讼吾犹人也必也使无讼乎其狱讼之事得明贤之人听治之而又谋之在始则刑可期于无刑也初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也义曰夫刚险相胜物情违戾故理有窒塞而事有侵犯是以成讼也今此一爻以柔顺之质居下卦之初其性柔顺不好为讼者也然应在九四九四以刚强而好讼来犯于己是以初六不得已而应之然讼之所由兴在乎得理而已不可终竟其讼故曰不永所事小有言终吉者兴讼之道若不务终其事则听讼者亦必哀矜之虽然事理明辨亦须惕惧戒慎然后可以终得其吉今初六其性柔顺不好辩讼虽小有忿争之言又不终竟其事故终获吉也象曰其辩明也者言虽小有辩讼之言且非己好盖九四来侵于已其理自可明矣九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也义曰克者能胜之辞据彖辞言讼上刚下险则好讼之人也今九二以刚强之质又居坎险之中好为其讼而上敌于九五然九五居至尊之位而行得其正今九二以非理讼之是下讼于上少讼于长卑讼于尊贱讼于贵此而行讼何由胜故曰不克讼也归而逋者九二既不克讼若不退归而逋窜则祸必及之矣其邑人三百户无眚者言讼不克胜而逋逃若反据其强盛之国则是复有敌上之意故退避于至小之邑而止三百之户则可以免其灾三百户即周礼司徒所谓通十为成成一百井三百家革车一乘二十人徒二十人之邑是其邑之至小者也象曰自下讼上患至掇也者掇拾取之谓也自外来谓之灾自已召谓之眚此先圣因象而戒之言凡人以下而讼上至于逋逃盖自掇取其患害也六三食旧徳贞厉终吉或从王事无成象曰食旧徳从上吉也义曰六三以阴柔之质居坎险之终其性和同不犯于物然而上应于上九上九之性刚暴乃来讼于己巳不与之辩争故众人莫克倾覆时君不为憎忿所以保全旧徳是所食爵禄不为上九之侵夺也故曰食旧徳贞厉者言本亦失正而又介二阳之间虽得食其旧徳于正道言之亦危厉也终吉者言此六三虽有危厉然已不好辩讼能以顺从于上故终得吉也或从王事无成者言六三居一卦之下体柔而不敌上虽有讼于己而已能顺之不为之辩是以终为在上之信任而人委之以事及其成功而且不自恃其力又不敢居其成但从王事守其本位本禄而已故获其吉也九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也义曰九四以刚暴之性与物不和好为争讼者也而初六为己正应己以非理讼之然初能以阴柔之质不与物竞虽为九四见陵而自能辨明故四于此不能胜之也故曰不克讼也复即命渝安贞吉者即就也渝变也言九四以非理讼于初既不能胜则当反就其好而变争讼之命故可安静守正而获吉也然而九二九四皆不克讼二乃逋四乃吉何也盖二者以下讼上以卑讼尊于义不可是以惧而逋窜不敢据其强邑然后始可免咎此九四者以上讼下虽为不可然能反其所好变其所讼改前之非从今之是此所以获吉也象曰复即命渝安贞不失也者九四既复即其命变其前非修其正应之道守其安贞之徳复何有所失也九五讼元吉象曰讼元吉以中正也义曰九五以刚明之徳居至尊之位为讼之主者也以阳居阳故所行者正而无过与不及皆得中道而内有刚明之才则无所偏党临事果断以此为听讼之主则可察天下幽隠之情决天下寃枉之狱也然以居中得正又能决断无私以此数徳故获元大之吉也上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也义曰上九以刚阳之性居讼之极而下有六三之应六三又柔顺而不与物争故此上九讼而能胜也乃有鞶带之锡夫鞶