声师父氨，言此处须要记得师父，不得因小愤而误大事，有背当年度引之命言。故沙僧道：“你生为师父，死也还在口里。”生之死之，刻刻当以师父为念，誓必成道以报师恩也。
行者想起“请观音菩萨才好”，可见前之遭火败，皆由不能觉察神观，以致燥性妄动而受害。今欲请观音，是已悟得今是而昨非，客邪之气，渐有消化之机矣。然何以妖精取如意皮袋换上一条口绳，变作一个假观音，哄引呆子装于袋内乎？盖邪火一动，则心不正；心不正，则意不诚；意不诚，而伪妄百出，不得不听命于心。是意者，乃心盛物之皮袋，故曰如意皮袋。欲正其心，先诚其意，此圣经口传，条目之绳墨。今换上一条，则意必不诚可知；意不诚，则必先不能致知。妖精变假观音，是非真知，而为假知，乃失致知之实矣。“呆子忽见菩萨，那里识得真假？这才是见相作佛，即停云下拜。”是真假不分，不能格物也；不能格物，对妖精而说妖精，自然不能致知；不能致知，则意不诚，装于如意皮袋，理有可据。
噫！意不诚，则心必不正，故不但不能降妖，而且为妖所装，故妖精道：“猪八戒，你有什么手段保唐僧取经？请菩萨降我，你大睁两眼，不认得我是圣婴大王哩！”言不能格物，无以致知；无以致知，则知之不至，而欲意诚心正，即是睁眼瞎子。识不得真心实意，其不为假心假意所装者几希。心意尚且不识，凭何手段而取真经？适以成其圣婴大王而已。
“行者到洞前，不敢相迎，变作一个销金包袱。”“销金”者，销化其性于无形；“包袱”者，包含一切而归空。先哲云：“人若不为形所累，眼前便是大罗仙。”正行者变销金包袱之意。“妖精不以为事，丢在门内。”此所谓贼不打贫家也。“好行者，假中又假，虚里还虚，拔根毫毛，变作包袱一样。他的真身又变作一个苍蝇儿，钉在门枢上。”妙哉！此变令人莫测，毛变包袱，空无所空也；真身变苍蝇儿，即经云：“专气致柔能如婴儿”乎！婴儿不识不知，顺帝之则。“钉在门枢上”，是真空妙有，妙有真空，动静如一、止于其所而不迁也。所可异者，行者变蝇儿，是为婴儿，岂妖精非婴儿乎？特有说焉。妖精之婴儿，是无知之燥性；行者之婴儿，是本来之真空。一邪一正，天地悬隔。
“听得八戒在皮袋里呻吟，恶言驾道：‘你怎么变假观音哄我，若我师兄到来，大展齐天无量法，满山泼怪一时擒。解开皮袋放出我，筑你千钯方称心。’”一切迷徒误认肉团顽心为本来之真心；以心制心而收心，妄想成仙作佛，解脱灾厄。是已放心而已，何能收心？不能收心而仍放心，便是呆子不识真假。装入皮袋里面受闷气，而犹说大话骗人，旗论不倒，能不为有识者所暗笑乎？何则？肉团顽心非我本来真心，其中所具者，不过六欲耳。一着此心，则六欲并起，云雾遮空，风生火动，掀兴兴掀，烘烘腾焰，客邪塞满，闷气蒸人。何异使六健将，请来老大王吃肉做寿，可不叹诸？吾愿天下修行者，急须一声飞下闷气皮袋，定住六欲，躲离妖洞，别求个方料可也。
诗曰；
暴燥无情不可当，阴阳反复丧天良。
真心本性同伤损，怎似虚容是妙方。
第四十二回 大圣殷勤拜南海 观音慈善缚红孩
悟元子曰：上回言火性飞扬，亢阳为害之由。此回言静观密察，改邪归正之功。
篇首“行者暗想当年与牛魔工情同意合，如今我归正道，他还是邪魔。”是明示邪火妄动，皆由根本处不清，根本若清，火自何来？“行者变牛魔王，拔几根毫毛变作几个小妖，充作打围的样子。”是叫在生身根本处作个权便，打点护持，从真化假也。“六妖忽见假牛魔王跪请，行者入洞，坐在南面当中。”不偏不倚，处中以制外也。“妖精说出吃唐僧肉，愚男不敢自食，特请父王同享。”言误认人心为道心，而妄想服丹，犹如欲吃人肉而希图长寿。曰“愚男”，真不知真假，愚之至者。“行者闻言，打个大惊，问可是孙行者师父？”言金丹大道自有真心实用，若以人心为道心，便是自误性命，其害非浅。“大惊”者，惊其不知死活而妄为也。故行者摆手摇头道：“莫惹他！莫惹他！那个孙行者，你不曾会他。”言认不得道心，惹不得人心；识得道心，方可灭得人心也。道心为先天精一之神，从虚无中来，不着于空色，不着于有无，神通广大，变化无端。先夭而天弗违，后天而奉天时；天且弗违，而况于人乎？况于鬼神乎？“十万天兵不曾捉得”，妖精焉能惹得？确是实理。其曰：“变苍蝇、蚊子、蜜蜂、蝴蝶，又会变我的模样，你却那里认得？”言真心用事，大小不拘，隐显菲测，随机应变，非一切执人心者所能认得也。
“作善事”，“持雷斋”，仙翁明示人以金丹下手之窍，而后人多误认之，或认为雷斋之假素，或视为过文之闲言。噫！差之多矣。盖生身之道，在“七日来复”之时。《易》曰：“《复》，其见天地之心乎！”天地之心不可见，因有地雷《复》卦，始见天地之心。《复》卦□卦爻图略上《坤》下《震》，《坤》为土，《震》为雷，牛魔属土，土而持雷，非《复》卦乎？一阳来复，即至善之端倪