冒云，出此人彼，何其捷速！当此之时，若非有眼力者，其不遭于妖精之口者，几何人哉？
“大圣把唐僧搀下马来，三众围护当中。”自明而诚，防危虑险也。故妖精道；“不知是那个有眼力的，认得我了。”以是知妖之兴，皆由心之昧，心若不昧，妖从何来？“沉吟半晌，以心问心。”此即有二心矣，心若有二，不为恶则为善，举世之人，皆是弃善而行恶。若能去恶而从善，则超世人之一等矣。然此不过人道之当然，而于仙道犹未得其门也。盖善恶俱能迷人，一心于恶，则邪正不知，必至违天而背理；一心于善，则是非不辨，必至恩中而带杀。噫！恶中之恶人易知，善中之恶人难晓，是心之着于恶而为妖，着于善而亦为妖。
“妖精自家商量道：“或者以善迷他，却到得手。但哄得他心迷惑，待我在善内生机，断然拿了。”机者，气机也。气即火，心为火脏，火一动而心即迷，心一迷而火愈盛，为善为恶，同一气机，心之迷惑，岂有分别？
“妖精变作七岁顽童，赤条条的身上无衣，将麻绳捆了手足，高吊在那松树梢头。”七者，火之数；赤者，火之色。高吊树梢，木能生火，顽童者无知之谓。是明示心不明，而火即生也。
“红云散尽，火气全无。”火之隐伏也。“口口声声，只叫救人。”善里生机也。“长老叫去救”，禅心已乱也。“行者道：‘今日且把这慈悲心略收起，这去处凶多吉少’。古人云：‘脱得去，谢神明。’”言机心一生，不分善恶，吉凶系之，是在乎神而明之，方可脱得灾厄，而不为邪妖所误。
“妖精道：‘我先把那有眼力的弄倒了，方才捉得唐僧。不然，徒费心机也。’”明镜止水，足以挡魔；镜昏月暗，适足起妖。明不倒而昏不来，明一倒而昏即至。此妖费心机，而唐僧被迷也。
“枯松涧”，松至于枯，木性燥而易生火；“红百万”，红至于万，火气盛而必攻心，“金银借放，希图利息”，心之贪多而无厌；“无赖设骗，本利无归”，心之克吝而难舍。“发了洪誓，分文不借”，心无恻隐而不仁；“结成凶党，明火执杖”，心无羞恶而不义。“财帛尽行劫掳”，足见心之隐忍；“父亲已被杀伤”，诚为心之毒恶。“掳其母而作夫人”，心好色而不好德；“吊其子而叫饿死”，心喜杀而不喜生。妖精一篇鬼言谎言，虽是以善迷人，却是机心为害。其曰：“若肯舍大慈悲，救我一命，回家酬谢，更不敢忘。”此又机心之最工者，然而伎俩机关，虽能哄其俗眼，到底难瞒识者。故行者喝一声道：“那泼物，有认得你的，在这里哩！”夫妖虽祸，若认得则妖不妖，不认得则不妖亦妖。
“长老心慈，叫孩儿上马。”是已为善机所迷，而禅心乱矣。禅心一乱，失其眼力，则不明；不明而火发，真金能不受克乎？此妖精不要八戒沙僧驮，而要行者驮也。“行者试一试，只好有三斤十来两。”三为木，十为土，两为火，言木能生火，火能生土，则妖精为心火明矣。行者道：“你是好人家儿女，怎么这等骨头较？”火性炎上而易飞，非骨轻乎？
诗云：“道德高隆魔障高，禅机本静静生妖。”道高一尺，魔高一丈，理所必然。禅以求静，静反生妖，势所必有。“心君正直行中道，木母痴顽踩外跷。”然静中之妖，惟心君正直，能以行中道而不为妖摄。柔性痴顽，每多走奇径而投于鬼窟。“意马不言怀爱欲，黄婆无语自忧焦。”性迷而脚跟不实，如意马而怀爱欲；心乱而中无主宰，如黄婆而有忧焦。“客邪得志空欢喜，毕竟还从正处消。”客邪之来，由于禅心不定；禅心不定，客邪得以乘间而入。若欲客邪消去，毕竟以定而止乱，以正而除邪，庶乎其有济焉。
以上即提纲所谓“婴儿戏化禅心乱”之意，禅心一乱，身不由主，为魔所弄。虽有行者浩然之正气，足以掼成肉饼，扯碎四肢，其如忍不住心头火起，一阵旋风，走石飞沙，八戒沙僧低头掩面，唐僧被摄，大圣情知怪物弄风赶不上。五行落空，全身失陷，大道去矣，即提纲所谓“猿马刀圭木母空”也。原其落空之故，皆由失误觉察，不知善恶，禅心有乱，不能正心，散火所致。然欲正其心，必先诚其意。沙僧闻行者“自此散了”之语，述菩萨劝化，受戒改名，保唐僧取经，将功折罪之事。是觉察悔悟从前之错，而意已诚矣。意诚而心即正，故行者道：“贤弟有此诚意，我们还去寻那妖怪，救师父去。”然正心诚意之学，全在格物致知，若不知其妖之音信，则知之不真，行之不当，不但不能救真，而且难以除假。
“行者变三头六臂，把金箍棒变作三根，往东打一路，往西打一路，打出一伙穷神来。”此刚化为柔，东西搜求，探颐索隐，钩深致远，极其心之变通，所谓格物而致知也。
“披一片，挂一片，裈无裆，裤无口。”分明写出一个《离》卦□卦爻图略（止三爻，上下阳，中阴）也。心象《离》，《离》中虚，故为穷神。“被一片”，象《离》之上一奇；“挂一片”，象《离》之下一奇；“裈无裆”，象《离》之中一偶；“裤无口”，象《离》之上下皆奇。总以见有火而无水之象。“六百里钻头号山”，《离》中一阴属《坤》，为六百里。“三十名山神