极四海夏化设无遮大会于钟山名浮屠咸应诏集 阙下入见于武楼独免公拜跽之礼命善世院护视之次日复 召赐食禁中及还复有白金之赐洪武二年冬十二月得疾久不瘳口占辞众语端坐而蜕实三年春三月十日也世寿八十一僧年六十五越七日遵治命就城南竹山准法阇维余炉瘗焉所度弟子泰来元善如坻性澄慧朗智僊诣总该其嗣法分布列剎者则妙心大衍皋亭善现高丽若兰景德仁静姜山明善延寿师顗南塔国琛福城大慧景福性澄妙相道偁法云道悦小宝林日益净土梵翱也公神宇超迈伏犀插脑长身而玉立美谈吐王公贵人轻重教门者公发论衮衮弗休其挺巳卫道理或不直虽斧锧在前不少挫气中岁稍涉魔事至中之以危去公不顾下帷却扫日味华严其人一旦自毙然其游心文翰宾接贤公卿燕飨赆遗唯恐不尽其意永康胡公长孺吴兴赵文敏公孟俯巴西邓文肃公文原长沙欧阳文公玄乌伤黄文献公溍武威余□宣公阙咸乐与公交函诗往来无虚岁岁晚与安阳韩庄节公性李著作孝先唱酬于水光山色间尤极其情趣扶植他宗无尘毫猜忌闻其贤也敛袵不睱继江恩师少林学也荐之主天衣天岸济师台衡教也挽之尸圆通至于甄别人品摩厉后进三宗屡得其人古林茂师之主保宁驭下过严楚僧无赖者数人将愬之于公府公偶遇于旅邸设丰食食之从容谓曰吾虽不识古林闻其禅林名德子等将不利之君子以何如人不如且巳否则罹大咎也众沉吟良久稽首列拜而去事遂寝公性至孝自恨蚤丧父养母纯至及亡春秋祭祀无阙且请名臣书父母羣行树碑于墓生平无躁进意高丽渖王遣参军洪瀹施大藏经于二浙瀹自负通内外典不复下人入越见公茫然如有失力言于王邀公游燕都将振拔之过吴辞以疾而还持律甚严不敢违越抚世酬物终始如一不以久近碍而散其诚逮革代之后囊无一钱唯存书史五千卷尽散其徒之能文者著述颇多未脱稿辄人持去其外集曰天柱稿录公自着诗文曰宝林编类聚古今人寺所作者也呜呼贤首之宗不振久矣凛乎若九鼎一丝之悬公独能撑支震耀使孤宗植立于十余传之后凡五十年非贤者其能致是乎濂总修元史开局于善世院茹获识公公以濂文献公门人时相过从慰劳者甚厚及公既殁公之徒总该又与濂仲子中书舍人璲游乃奉天衣万寿禅寺住持元瀞状来求铭久未及而璲该请之愈力今该以材获选俾返初服河间长芦都转运盐使司判官又移书申言之今家食多暇据状所书推原传授行业之详而铭文辞虽繁而不杀者称人之善法当如尔也铭曰 中天调御说大华严最胜种智万有俱含煌煌帝心冥承遐受昏蒙之中凿开户牗炽极而衰微焰欲灰不有清凉曷振其颓黄龙入梦鳞鬣照日首枕尾蟠台之南北曾未再传离而去之诸帅继兴是考是毗载之则升委之则坠丕弘在人道何行废奕叶之余灵承者公搴华茹滋号法雄谓彼杂华如来智海于觉定中而得自在帝珠出现宝镜临空交光互照俗俱融不善效之或胶于相若不刬除孰非吾障旋光内烛耿耿孤明一法不立廓落无营安住毗卢灵慧自发内外皆空观心无物出世度人从者如林据摩尼坐扬清净音旃檀熏心醍醐灌顶香味所加动静双领 诏下九门召入 禁廷恩光赫赩佛日增荧贤自之宗非公谁寄慧力之施护焉至报缘巳终轻如蜕蝉定光常寂白虹在天龙鬼兹塔阴飙飒爽沙尘有生望门稽颡
○故灵隐住持朴隐禅师元瀞公塔铭（宋濂）
宋濂
呜呼人之生也出没气化之中因成果随夙有一定之业世雄氏所谓假使日千刼所作业不亡者一旦遇合虽大觉法王亦或有所不免故濂于朴隐禅师之事恒若有伤焉师住杭之灵隐入院甫浃日寺之左右序言曰寺政日繁乏都寺僧司之师曰若等盍选其人乎众咸曰有德现者称多才昔掌崇德庄田能辟其莱芜以食四众傥以功举其谁曰不然师诺之先是勤旧有闻歆现之获田利率无赖比丘请于前主僧代之及现之被选也大惧发其奸私走崇德县列现过失县令丞寘不问未几有健令至上其事刑部刑部讯鞫既得实以师寺长失于检察法当缘坐移符逮师或问师曰此三年前事尔况师实不知且不识闻宜自辨数可也师笑曰定业其可逃乎至部部吏问曰现之犯禁尔知之乎曰知之曰既知之当书责款以上师操觚如吏言尚书暨侍郎览之大惊咸曰师当今名德也恶宜是有审之务得其情师了无异辞于是皆谪陜西民闻亦大悔且泣曰闻草介耳岂意上累师德蚤知至此虽万死不也师弗顾行至宝应谓从者道升曰吾四体稍异常时报身殆将尽乎夜宿宁国禅寺寺之住持总虚了□与师旧游一见甚讙师女弟之夫陈义安时青州卫知事移戌凤阳以道经寺中师悦曰吾遗骸有所托矣是夕共饭犹备言迁谪之故不见有惫色明旦忽端坐合爪连称无量寿佛之名泊然而逝实洪武十一年正月十九日也义安与总虚其龛敛以俟师之季父至道衋然伤心遣其法孙梵译走宝应焚其骨而还骨间舍利丛布如珠县大夫及荐绅之流来观皆叹息而去其年四月八日至道同其徒结竁于山阴和塔祖陇之侧瘗焉呜呼师初以童子从弘教大法师立公于大报恩寺大师使其祝发受戒于昭庆濡律师师嶷然有远志韩庄节公性以道德辞章下帷授徒师亟性从之韩公察其精敏首开以羣经要旨次训以文程度俯仰变化开阖曲折悉洞然于心胷伸纸引墨思源源而不可遏韩公之抚几称善大岸济法师以佛海大弟子通台衡止观诸书开讲于虎林之集庆师又往从之法师析三千性具之义及四明孤山同异之辨波澜浩荡廉陛高严师能一一领解台宗诸大老竞以书聘之欲令出门下