水即以械斗起衅，扰及全台，至动大兵剿定；则君绥辑之功不少矣。
君自少工词章；通籍后，究心经术。遇有请求实学者，必殷勤造访，引为同志；人有投以撰著者，必细加考核，别其是非，不为虚文酬应。解经多心得，不苟同前人；以牵于公事，未就。至是，归里调愈，遂专力着作。君初精研「小学」，熟于「尔雅」、「说文」；谓惠氏栋「九经古义」未及「尔雅」，遂补撰数十条。「小尔雅」原本不传，今存「孔丛子」中，世多谓为伪书；君初亦疑其伪，后乃断以为真，作「义证」。其言曰：『「小尔雅」者，「尔雅」之羽翼、「六艺」之绪余也；「汉书」「艺文志」，与「尔雅」并入孝经家。扬子云、张稚让、刘彦和之伦，皆以「尔雅」为孔门所记以释「六艺」之文者；然则「小尔雅」犹是矣。汉儒训诂，多本「尔雅」；公毛传「诗」，郑仲师、马季长注「礼」，亦往往有与「小尔雅」合者。特以不著书名，后人疑其未经援及。然如「说文」所引「尔雅」之「■〈儿京〉」，则固明明在「小尔雅」矣。其中如金舄之解、公孙之偁、请命之礼、属妇之名，合符「诗」、「书」，深裨经谊。沿及魏、晋，援据益彰。李轨「作解」今虽不存，而所注「法言」曼无邵美，即用雅训；是固足以名其学矣。唐以后人，取为「孔丛子」第十一篇，世遂以「孔丛」之伪而并伪之。而郦氏之注「水经」、李氏之注「文选」、陆氏之「音义」、孔贾之「义疏」、小司马之注史、释元应之译经，其所征引，核之今本，粲然具存；此可见「孔丛」本多刺取古籍，而所取之「小雅」犹系完书，未必多所窜乱也』。又取戴氏震所疑四事，一一辨释；具载本书。嘉庆甲戌，培翬在都，馆于君邸；时方草创「仪礼疏」，昕夕与君谈论。君见郑氏注中引古、今文异字，贾疏多略不及，笑谓培翬曰：『吾当专为书以助子全疏之一矣』。其后在闽渡台，以书笥累重难携，「仪礼」一经，每日公事毕，辄纂一、二条，成「古今文疏义」。其言曰：『郑注所谓「今文」者，乃小戴本，出于高堂生；所谓「古文」者，则「前汉书」「艺文志」云「古经出于鲁淹中」者也。郑君作注，参用二本。从今文者，则今文在经、古文出注；从古文者，则古文在经、今文出注。然今文、古文，各有一字两作者。如「膱」为今文、「胾」为古文，而又云今文「膱」或作「植」；「缫」为古文、「璪」为今文，而又云古文「缫」或作「藻」。且有不言今、古文，但云「某」或作「某」者。殆当时行用更有别本，典籍流传，字多通借。「周礼」故书、「礼记」他本、「论语」异读，凡皆审定声义，务存折衷。此经之注，亦同斯旨。■〈宀取〉其略例，盖有数端。有必用正字者，取其当文易晓、从「甒」不从「庑」、从「盥」不从「浣」之类是也；有即用借字者，取其经典相承，从「辩」不从「遍」、从「膉」不从「嗌」之类是也；有务以存古者，「视」为正字，「示」乃俗误行之而必从「视」是也；兼以通今者，「升」当为「登」，「升」则俗误巳久而仍从「升」是也；有因彼以决此者，则别白而定所从，「乡饮」、「乡射」、「特性」、「少牢」诸篇是也；有互见而并存者，可参观而得其义，「士昏」从古文作「枋」、「少牢」从今文作「柄」之类是也』。又尝撰「春秋三传文字异同考证」。然其毕生精力所专注者则在「毛诗」，所撰「毛诗后笺」一书，采集甚富，后儒说诗之是者录之、似是而非者辨之；而其最精者，在能于「毛传」本文前后会出指归，又能于西汉以前古书中反覆寻考贯通诗义，证明毛旨：此则君所独得者。同时长洲陈奂亦治「毛诗」，君数与书讲论；奂著书惟毛之从，君尚有别择，然亦从毛者多。尝与培翬书曰：『承珙「后笺」，专主发明毛传；为之既久，然后知笺之于传，有申毛而不得毛意者、有异毛而不如毛义者。盖毛公奏人，去周甚近。其语言文字、名物训诂，已有后汉人所不能尽通者；而况于唐人乎、况于宋人乎！姑以一事言之：「召南」「厌浥行露，岂不夙夜！谓行多露」。传：「兴也。厌浥，湿意也；行，道也。「岂不」，言有是也」！笺云：「我岂不知当早夜成昏礼欤！谓道中之露太多，故不行耳」。案此诗首章三语初读之，似与「王风」之「岂不尔思，畏子不奔」、「小雅」之「岂不怀归，畏此简书」文法相类；故笺语云云。「正义」即用以述传：「但此女方被讼不从，而开口乃云「岂不」，欲之作此婉辞不合语意；且他处言「岂不」者下皆言有所「畏」而不敢，此则是谓「非畏」。盖此「谓」字与下章「谁谓」之「谓」，一律皆讼者诬蔑之辞；众不能察，而欲归于召伯之听之者也。故此云「厌浥」者，道中之露。然必早夜而行，始犯多露；「岂不」早夜者而亦谓多露之能濡己乎？以「兴」本无「犯礼不畏强暴」之相诬者也。毛于他诗，「岂不」无传；而独于此言之，明其词旨不同。「岂不」言「有是」者，谓「有是早夜而行者，乃可谓道中多露」；经反言之、传正言之耳」。故不熟读经文，不知传文之妙；不细绎传文，不知笺说之多失传旨。郑学长于征实、短于会虚，前人谓其「按迹而语性情」者以此。唐人作疏，每欠分晓；或笺本申毛而以为易传，或郑自