，为人后者、女子子许嫁者以出降。」马融曰：「大夫重嫡，不降大功。子从父，不敢降其妻，故服周也。」为昆弟。郑玄曰：「昆，兄也。为姑姊妹在室亦然。」雷次宗曰：「经于伯叔父下无姑文，于昆弟下无姊妹文，于众子下无女子子文者，以未成人则为殇，已成人则当出，故皆不见于此。」士为众子。众子者，长子之弟及妾子、女子子也。士谓之众子，未能远别也。大夫则谓之庶子，又降之为大功，天子国君则不服。为昆弟之子周，报之也。郑玄曰：「按檀弓曰：『丧服，兄弟之子犹子也，盖引而进之。』」陈铨曰：「男女同耳。」大夫之庶子为嫡昆弟周，郑玄曰：「两言之者，嫡子或为兄，或为弟。」陈铨曰：「大夫为众子大功，嫡子周。」父之所不降，子亦不敢降。大夫虽尊，不敢降其嫡。嫡子为庶昆弟，庶昆弟相为，亦如大夫之为。为嫡孙周，不敢降其嫡。有嫡子者无嫡孙，孙妇亦如之。周之道，嫡子死则立嫡孙，是嫡孙将上为祖后者。长子在则皆为庶孙。孙妇亦如之，嫡妇在，亦为庶孙之妇。凡父于将为后者，非长子，皆周也。为人后者为其父母，报。何以周？不贰斩也。马融曰：「为大宗后，当为大宗斩，还为小宗周，故曰不贰斩也。」王肃曰：「凡服不报，以嫡尊降也。既出为大宗后，其父母不得服以加也，故不以出降而报之。」陈铨曰：「大宗为尊者之正宗，故后之也。」雷次宗曰：「据无所厌屈则周为轻。言报者，明子于彼则名判于此，故推之于无尊，远之以报服。女虽受族于人，犹在父子之名，故得加尊而降之。」持重于大宗者，降其小宗也。女子子适人者，为其父母、昆弟之为父后者周，马融曰：「妇人以适人降，故服父母周，为昆弟之为父后者，亦为之周也。」妇人不贰斩也。妇人有三从之义，无专用之道，故未嫁从父，既嫁从夫，夫死从子。故父者子之天也，夫者妻之天也。妇人不贰斩，犹曰不贰天也，妇人不能贰尊也。为昆弟之为父后者周，妇人虽在外，必有归宗；曰小宗，故服周。马融曰：「归宗者，归父母之宗也。昆弟之为父后者曰小宗。」王肃曰：「嫌所宗者唯大宗，故曰小宗，明各自宗其为父后者也。」郑玄曰：「从者，从其教令。归宗者，父虽卒，犹自归，宗其为父后持重者，不自绝其族类也。曰小宗者，言是乃小宗也。小宗者明非一也，小宗有四。丈夫妇人之为小宗，各如其亲之服服之，避大宗也。」继父同居者周，夫死妻稚子幼，子无大功之亲，与之俱适人，马融曰：「稚，少。幼，小也。无大功之亲以收养之，故母与之俱行适人。」郑玄曰：「妻稚，未五十也。子幼，十五以下也。大功之亲，谓同财者。」而所适者亦无大功之亲，所适者以其货财为之筑宫庙，岁时使之祀焉，妻不敢与焉。若是，则继父之道也。同居则服齐缞周，异居则服齐缞三月。必尝同居，然后为异居；未尝同居，则不为异居也。郑玄曰：「筑宫庙于家之门外，神不歆非族也。妻不敢与焉，恩虽至亲，族已绝矣，夫不可二焉。此以恩服耳。未尝同居则不服也。」马融曰：「不敢与知之也。谓己自有宗庙，不随母适人，初不同居，何异居之有也。」陈铨曰：「异居者，昔尝同，今不同也。夫有大功之亲，同财者也。子有大功，不可以随母。彼有大功，不可以专财也。」为夫之君周，从服也。马融曰：「夫为君服三年，妻从夫降一等，故服周。」为姑姊妹女子子适人无主者，姑姊妹报。无主者，谓其无祭主，故周也。郑玄曰：「无主后者，人之所哀怜，不忍降之也。」雷次宗曰：「按檀弓曰：『姑姊妹之薄也，盖有受我而厚之者。』今无祭主者，是无子无夫，则无受我而厚之者也。既无受我之厚，则我不得降其本情，故哀发于无主而服于天伦也。今之不降，既缘亡者之独，又因报身之无屈，二途俱伸，彼此兼遂，故父母兄弟，在室姊妹，咸得反服也。唯出适者，自以义结他族，事杀本宗，受我之厚，夺己亦深，至乃爱敬兼极者，犹抑斩以为周，况余人乎？虽则家庭莫主，兄弟绝嗣，无后之痛，路人所悲，而深心徒结，至服无反，良由既曰外志成，事无两降故也。降由己身之出，不计前人应降与不应也。所谓反服者，反于昆弟伯叔耳。若无主服周，昆弟大功，则是过于昆弟也，岂所谓反服哉！问者曰：『女子云出适者，不得为无主服周，斯则然矣。敢问两无主，得交相反服不？』答曰：『经云姑姊妹报，明反服不由己身，人今哀己，不可无报，若两俱无主，义无先服，则无服，安得交相为周。』」为君之父母、妻、长子、祖父母周，马融曰：「父母长子，君服斩，故臣从降服一等周也。妻则小君，服母之义，故周也。」从服也。父母长子君服斩，妻则小君也。父卒然后为祖后者服斩。此为君矣，而有父若祖之丧者，谓始封之君也。继体则其父若祖有废疾不立也。父卒者，父为君之子孙，宜嗣位而早卒也。妾为女君周，妾事女君与妇之事舅姑等也。郑玄曰：「女君，君嫡妻也。女君于妾无服，报之则重，降之则嫌。」雷次宗曰：「今抑妾使同妇，尊女君使同姑。女君于妾，不得同姑之降妇。不降则应报，所以不报者，欲伸圣人抑妾之旨。若复报之，则并后之诫，竟无所征。故报之则违抑妾之义，降之则有舅姑之嫌，故使都无服，无重嫌之