典路乃出玉辂，建太常。大司乐既宿悬，遂以声展之知完否。王将出，大司乐令奏王夏。王所过处之人，各于田首设烛以照于路。所谓乡为田烛，以王出时尚早故也。又，丧者不敢哭，凶服者不敢入国门。祭前，掌次先于丘东门外道北，设大次小次。次谓帷幄。大幄，初往止居。小幄，接祭退俟之处。祭义曰：「周人祭日，以朝及闇。」虽有强力，孰能支之。是以有退俟，与诸臣代有事焉。掌次张案，设皇邸。谓于次中张床，床后设板屏风。其上染鸟羽象凤凰色以覆之，以为饰。王服大裘而立于丘之东南，西面。大司乐奏圜锺为宫以下之乐，以降神。若感生帝及迎气，则奏黄锺以下之乐以降神。次则积柴于丘坛上。谓积柴实牲体玉帛。王亲牵牲而杀之。太宰职论祭大礼中有云：「及纳烹，赞王牲事。」郑玄云：「纳烹，纳牲。将告杀谓祭之晨也。既杀以授烹人。凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞。」次则实牲体玉帛而燔之，谓之禋祀。以周人尚臭，烟气之臭闻者，所以报阳也。韩诗外传曰：「天子奉玉升柴，加于牲上而燔之。」次乃扫于丘坛上而祭，尸服裘而升丘也。王及牲、尸入时，乐章奏王夏、肆夏、昭夏。大司乐云：「王出入奏王夏，尸出入奏肆夏，牲出入奏昭夏。」但用夹锺为宫耳。就坐时，尸前置苍璧。又荐笾豆及血腥等，为重古之荐。郑玄注大司乐云：「先作乐致神，然后礼之以玉而祀之。」礼器云：「郊血大飨腥。」王乃以匏片为爵，酌瓦甒之泛齐以献尸。为朝践之献。郑玄注司尊彝云「唯有事于太庙，备五齐三酒」，故崔灵恩推之以为圆丘明用五齐，余感帝、迎气、神州等，并自醴齐而下四齐而已。不用圭瓒而用陶匏者，物无以称天之德，故但取天地之性。五齐之名：一曰泛齐，成而滓浮泛泛然，五齐之中，泛齐味尤浊重。古贵质，故于大祭用之。二曰醴齐，成而汁滓相将，上下一体，犹浊故也。三曰盎齐，成而蓊盎然，葱白色。四曰缇齐，成而红赤色，稍清故也。缇音体。五曰沈齐。成而滓沈，转清故也。无祼礼。郑玄注小宰云：「唯人道宗庙有祼。天地大神至尊不祼者，以其莫可称焉者也。」七献。宗庙九献而天神七献者，宗庙之祭通数尸未入前，王及后于奥中，先行二祼以降神，次七献，故有九也。今天是外神，无祼，故七献而已。七献者，荐血腥后，王以匏爵酌泛齐以献尸，所谓朝践是也。此为一献。按，郊丘礼阙，无文以书。唯大宗伯司尊彝所陈酒齐，郑玄及郑众皆以为宗庙之礼。今约司尊彝酌献五齐之次以为说。次大宗伯摄王后之事，亦以匏爵酌醴齐亚献，亦为朝践。是二献。大宗伯职云：「凡大祭祀，王后不与者则摄之。」妇亚夫献，而樽各异者，祭义云：「君西酌牺樽，夫人东酌罍樽」。牺樽既尊于罍樽，足知亚献不用泛齐。每献，奏乐一成。谓圜丘即奏圜锺为宫，感帝及迎气即奏黄锺大吕。次荐熟于神前。司尊彝注云「后亲荐馈食之豆」，则此宜大宗伯荐熟也。荐毕，王乃以匏爵酌盎齐以献尸，大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献，所谓馈献也。通前凡四。司尊彝注云：「馈献谓荐熟。」尸乃食。食讫，王更酌朝践之泛齐以酳尸，所谓朝献。知朝献即朝践者，司尊彝注云：「变朝践为朝献者，樽相因。」故知更酌泛齐。大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳，所谓再献。通前凡六。知再献当亚酳者，司尊彝注云：「再献者，王酳尸之后，后酌亚献也。其变再献为馈献者，亦尊彝相因。」又有诸臣为宾之一献。凡七。司尊彝注云：「诸臣一祭之正。」特牲礼云「宾三献如初」。注云：「三献成礼也。」特牲，士礼，止于三献。按特牲、少牢正祭后，亦更有宾长加受三爵。此但论正祭耳。其尸酢诸臣之酒，皆用三酒。酒正云「事酒、昔酒、清酒」。其法如祫祭之礼。毕献之后，天子舞六代之乐。若感帝及迎气，即天子舞当代之乐。其乐章用昊天有成命也。古制，天子亲在舞位。
说曰：郊丘之说。互有不同，历代诸儒，各执所见。虽则争论纷起，大凡不出二涂：宗王子雍者，以为天体唯一，安得有六？圆丘之与郊祀，实名异而体同。所云帝者，兆五人帝于四郊，岂得称之天帝！一岁凡二祭也。宗郑康成者，则以天有六名，岁凡九祭。盖以祭位有圆丘、太坛之异，用乐则黄锺、圆锺有差，牲乃骍苍色殊，玉则四珪苍璧，祭名且同称禋祀，祭服又俱用大裘。略举大纲，不复悉数。恭惟国章，并行二礼，可谓协于时宜矣。历代所行，亦参二礼。异同之论，国朝最详。具在郊天篇下。凡义有经典文字其理深奥者，则于其后说之以发明，皆云「说曰」。凡义有先儒各执其理，并有通据而未明者，则议之，皆云「议曰」。凡先儒各执其义，所引据理有优劣者，则评之，皆云「评曰」。他皆同此。
秦始皇既即位，以昔文公出猎，获黑龙，此其水德之瑞，用十月为岁首，色尚黑，音尚大吕。颜师古曰：「大吕，阴律之始。」东游海上，礼祀八神。具杂祠篇。二代尊雍四畤上帝。名其祭处曰畤也。初，秦襄公攻戎救周，列为诸侯而居西。自以为主少昊之神，作西畤，祠白帝，其牲用驹、黄牛、羝羊各一。后十四年，文公东猎汧渭之间，卜居之而吉。梦黄蛇自天下属地，其口止于鄜衍。于是作鄜畤，用三牲郊祭白帝焉。吴阳武畤，雍东好