同归于尽，同归于不尽。而人伦之至，且救见在，故须知之。知之必开“天地目”，则休原不休。知此不休，乃大休耳。因“有天地”，隐一“无天地”，而剔一不落有无之“统天地”。究竟统、泯无逃于随，但知随中之泯、统，又何九六、三一之缕ê酰
何何氏尝云：“天地目”者，天地生人，人即天地。言公心者，无徵则遁。既以即心取徵而徵其可徵，故莫如天地也。易言扁圆，难言圆圆，况曲扌隋（椭）骨凡（）<骨皮>乎？测器有道，测理善因。吾以实徵之，任以喻听之，何实而非喻乎？何喻而非徵乎？
轮有三轮，界圆而裁成之：有平轮，有直轮，有横轮。三者拱架而六合圆矣，象限方矣，二至、二分、四立见矣。如浑天球，平盘四桥；如交午木，一纵一横。南北直轮，立极而相交；东西衡轮，旋转而不息。南北之水火即东西之日月，东西之轮即南北之轮也。平之则四方中五之盘轮也，盘轮即腰轮也。卯酉之门建轮而旋，即如子午之位建轮而交。绕须弥之腰轮，即竖之盘百会之顶轮也。
物物皆自为轮。直者直轮，横者横轮，曲者曲轮。虚中之气，生生成轮。举有形无形，无不轮者。无所逃于往来相推，则何所逃于轮哉？衍而长之，片而礻背（褙）之，卷而接之，直立而上下之，干支（枝）而贯蒸之。以此推之，凡理皆然。言南北而东西见矣，举二端而四端见矣；不言五而五见矣，或言三而五见矣，或言一而五见矣，或不言而五亦见矣。此时时变而断断不变者也。
《逍遥游》首举北溟之鱼，不徙，则浸死水矣；怒飞而南，非鸟非鱼，上下察之，一跃一飞乎？挟风霜之龙兴鸾集乎？何其善表有无之泯化耶？《应帝王》终以北帝、南帝、中央帝，亦此表法。夫何异《法华》之龙女转男、《华严》之童子南询乎？砗鲆言渌阑煦缫樱何何氏不惜凿而活之。以凿救凿，以变穷变，不得已开从不敢开之口，何所逃罪？
何谓В
曰：交也者，合二而一也；轮也者，首尾相衔也。凡有动静往来，无不交轮，则真常贯合于В可徵矣。无终始而有终始，以终即始也。贞元之际，得智信之合焉；大明终始，而衍以徵其实。则天地未分前者，即贯十二万九千六百年中；冬至子之半者，即贯四时二十四节中；未生以前者，即贯生少壮老中；一念未起者，即贯念起念灭中。是前即後、後即前，原在前而後、後而前之中，谓之本无前後，而亦不坏前自前、後自後也。昼即夜、夜即昼，原在昼而夜、夜而昼之中，谓之本无昼夜，而亦不坏昼自昼、夜自夜也。则生死、呼吸、往来、动静无不相即，辈幌嗷担皆贯者主之。此所以代也、错也。所以代错者，无息之至一也。天地之所以为天地，仲尼所以集大成，全得子思画出，而何何氏敢于交轮发明之。
邵子知先天，而不专立先天之状，止于动静之间，叹之曰：天下之至妙至妙者也。阴阳之П洗耍而可知不落阴阳、动静者即此矣。岂待坏之而显其成，始而（而始？）显其无成、坏哉？
《豫》之《解》“介于石”，孔子叹其知В弧肚》之《履》，叹知至至之为可与Аｘд撸微也，危也（有希、Р臁ⅧЫ之义焉，从<幺幺>从戍，机械、机详从之），权之始也，变之端也。忧悔吝者存乎介；介，间也。“解”其可不豫知贞疾乎？“履”其可不惕而自强乎？（坤艮柔刚是为二土，土分石、金，金生水，石生水（火？）也。石出其间，故称“介”焉。星者，金之散气。星化为石，金石同气，五金八石相用，故称坚者为金石。此间介、坚介二义所自。古间介、个转身，邵子除金增石，皆有至理。此可不拘，偶旁及之。）
由前生後，穆无前後；生生В变变不变。以不变贯随前後，Ф泯之，如滴滴成泉，各各不相知，知亦归于无知，此真万古不坏之於穆帱矣。然不许倚也，倚则天地县（悬）隔矣。呼吸之缘、日夜之候、生死之根、幽明之故、鬼神之情状，皆此前後、虚实间。以ч引劣谌诵模心尽自知之；岂得窃恃大帱，而颟顸於穆之一觉哉？
人心之明昏、存亡，亦代错之颖枕也。老子曰：“万物弊鳎吾以观其复。”有生必死，则下地呱呱即[B161]（蒿）里泖酪樱豢隽礁伐枯，赴焰而舐刀乎？有成必坏，则轮奂戽都淳＜麋鹿矣；况阿房、迷楼之浚膏摧拍乎？人乐我苦，人苦我乐，人逸我劳，人遽我闲，何须再计？无奈人之与С粮。埃à＃┤黄Ｒ罚亡太多，存亦亡；昏太多，明亦昏耳。
豫强炼惕者，揣度之所不暇备，张设之所不能施，溲刹激，明暗参取，可以徵其转变出路，直心发声，从苗辨地，岂非探此г蛏死无能逃乎？冷火烧空，热冰冻日，姑逼之，姑爸！然不得曰“姑逼之姑爸”云尔也，诚知此Ф合之、续之，Р皇В其中乃坚，其权乃神。彼蜣不思，彼遛砂祝勘锁娌蛔，彼蠹安出？以为黄叶，则皆黄叶也，然不嫌乎以黄叶供镳炉也；以为蝶语，皆蝶语也，然不嫌乎以蝶语翻绵蛮也。擒纵自如，谷响鉴肖，无首无尾，无古无今，前後不相谋，易位而适可，时乘其中，应节如环，是真无死生而随死生矣。
又有决а桑动心以知不动，忍性以知不忍，无我以知大我，大我摄于小我。嘘嗒之丧即近乐