和南。或云槃談。正梵音言。畔睇。或云畔憚南。此云敬禮。律云。年少比丘。應以五法。禮上座比丘。應偏露右肩。脫革屣。右膝著地。捉上座足。言。大德我和南。僧祗律云。禮拜不得如啞羊。當相問訊云。少病。少惱。安樂不。又和南有三種。謂身口心。身者。前人若坐若立。頭面禮足。是名身。口者。若前人遠遙。合掌低頭言。和南。是名口。心者。若彼背去。應合掌作敬。是名心恭敬。寄歸傳云。夫禮敬之法。須合其儀。若不順教。
則平地顛蹶。故佛言。有二種污觸。不應受禮。亦不禮他。若違教者。拜拜皆招惡作之罪。一是飲食污。二是不淨污。若於大眾聚集齋會之次合掌即是致敬。故亦不勞全禮。禮便違教。或迮閙處。或不淨地。或途路中。禮亦同犯。若在餘時。即應全禮。如佛告鄔波離。凡是口云。我今敬禮。但是口業伸敬。或時曲躬口云畔睇。此雖是禮。而未具足。然有二種禮敬。一者五輪著地。二者兩手捉腨。口云我今敬禮。彼云無病。若不爾者。俱得越法罪。
又凡禮拜者。意在敬上。自卑之儀。欲致敬時。及有請白。先整法衣。搭左肩上。擪衣左腋。令使著身。即將左手向下掩攝衣之左畔。右手隨所掩之衣裙。既至下邊。卷衣向膝。兩膝俱掩。勿令現身。背後衣緣。急使近身。所掩衣裳。莫遣垂地。足跟雙豎。脊須平直。十指布地。方始叩頭。然其膝下。迥無衣物。復還合掌。復還叩地。慇懃致敬。如是至三。必也尋常一禮便罷。中間更無起義。西國見為三拜。人皆怪之。如經律云。來至佛所。
禮佛雙足。在一邊坐。不云敷坐具禮三拜。在一邊立。斯其教矣。凡是坐者。皆足蹋地。曾無貼膝之法也。若雙膝著地。平身合掌。乃是香臺瞻仰。讚歎之容也(西國稱佛殿為香臺也。下明禮佛儀)。然西國禮敬。盛傳讚歎。但有才人。莫不於所敬之尊。而為稱說。震旦之地。自古相傳。但知禮佛題名。多不稱揚讚德。何者。聞名但聽其名。罔識智之高下。讚德。俱陳其德。名乃體德之弘深。即如西方制底畔睇(禮塔也)。及常途禮敬。每於晡後。
或黃昏時。大眾出門。繞塔三帀。香花具設。並悉蹲踞。令其能者。作哀雅聲。明徹弘朗。讚大師德。或十頌。或二十頌。次第還入寺中。令一經師。升獅子座。讀誦少經。所誦之經。多誦三啟。謂初讚三尊。次述正經。後陳迴向發願。經了之時。大眾皆云善哉。經師乃下座。大眾隨次第而禮獅子座。次禮上座。若其眾大。過三五人。餘皆一時望眾起禮隨情而去(餘如四分律標釋中廣明)。按齊代。西國三藏勒那法師。覩此邊方。不閑禮法。
情同猿馬。乃譯出七種禮法。一名我慢心禮。謂依位次。心無恭敬。情不殷重。意馳外境。五輪不具。三業馳散。如碓上下也。二名唱和求名禮。謂心無淨想。隨口稱名。麤整威儀。身心詐恭見人則身輕急禮。人去則身惰心疲。稍似恭敬。非真供養。葢心散而口唱也。三名身心恭敬禮。謂聞唱佛名。便念佛身相好具足。如在目前。情無厭足。心想現前。專注無昧。導利人天。功德雖大。猶未是智。後多退沒也。四名發智清淨禮。謂由達佛境界。
自心虗通。知本無礙。隨心現量。禮一佛。即禮一切佛。一切佛。即是一佛。以佛法身。體用融通。故禮一拜。遍通法界。法僧加敬。體亦同然。雖三相別。性理無殊。故知一禮。則一切禮。乃至六道四生。同作佛想。供養禮拜。自淨身心。蕩蕩無礙。一禮一起。即是淨業無窮。果報無限也。五名通入法界禮。謂觀自身心等法。從本已來。不離法界。佛我自性平等。本無增減。今禮一佛。即遍禮諸佛。如一室懸百千鏡。鏡皆像現。遞相涉入。
鏡無不照。影無不現。佛身清淨。明逾彼鏡。一身既爾。乃至一切法界凡聖之身悉同。又諸佛德用既齊。名號亦等。隨稱何名。名無不盡也。六名正觀修誠禮。謂明禮自身佛。不緣他佛。以一切眾生自有佛性。平等正覺。但為迷故。己身佛性。長認為惡。若謂己身極惡。無佛性者。縱敬他身。終成無益。若能返照本覺。則解脫有期。如涉遠途。要藉自身。欲見佛性。要觀己佛。法僧亦爾。同體無二也。七名實相平等禮。謂前猶存有禮有觀。自他兩異。
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