發隱。依內法治問者。僧內俗外。僧有過依僧法罰治責問。不宜用外刑辱內眾也。唐書顯慶元年五月。敕天下僧尼。有犯法者。以僧律治之。不得。與民同科。王官護法如此。而僧反破法。可乎。
若佛子。以好心出家。而為名聞利養。於國王百官前。說佛戒者。橫與比邱比邱尼菩薩戒弟子。作繫縛事。如獄囚法。如兵奴之法。如師子身中蟲。自食師子肉。非餘外蟲。如是佛子。自破佛法。非外道天魔能破。若受佛戒者。應護佛戒。如念一子。如事父母。不可毀破。而菩薩聞外道惡人。以惡言謗破佛戒之聲。如三百矛刺心。千刀萬杖打拍其身。等無有異。寧自入地獄。經於百劫。而不一聞惡人。以惡言謗破佛戒之聲。而況自破佛戒。
教人破法因緣。亦無孝順之心。若故作者。犯輕垢罪。
發隱。一本作不以好心出家。據文勢。無不字為順。言出家受佛大戒。初本好心。而後為名利。失其本志。良由此中犯者。俱是先曾受戒。後乃犯故。於國王百官前說佛戒者。葢是王官素所崇敬。凡有言說。彼皆聽用。威福自在。故得作繫縛事。言師子者。師子出而百獸伏。則百獸不能食師子。食師子者。內身之蟲耳。佛法立而羣魔消。則羣魔不能破佛法。破佛法者。內教之人耳。興言至此。可不悲哉 如念一子。一者。等也。
如父母以等一視子。無二心也。問。待子待父母。云何等喻。答。此特舉極親極愛為言。不必以上下尊卑泥之。又上句即慈悲心。下句即孝順心也云何專以教人破法結罪。以此戒是令彼王臣治辱僧故。不知護法。而反破法。忤逆三寶。孝順安在。故得罪也。問有惡僧焉顯諫之則不從。默擯之則不喻。千世綱常。冒國憲典。不可以內法治者。則如之何。答。此在權其事宜。不可執一。執於護法。反至滅法者有矣。與其全一人而殃連三寶。
孰若全三寶而殃止一人。況文中橫與比邱比邱尼等。橫之一字。明無辜也。若真罪人。應所不制。
合注。國王百官。指已受佛戒者。雖是同法之人。得於彼前說菩薩戒。而不得於彼前橫作非法治罪也。弟子有過。但應如法治罰。不應作繫縛事。如獄囚兵奴。以傷出家軌式。如念一子喻愛之極。如事父母。喻敬之極 此具性遮二業。以毀辱法門故。五緣成罪。一。是佛弟子。謂大小乘七眾。不犯邊罪。不捨戒者。二。佛弟子想。六句。二重。四輕。雖非佛弟子。亦不應作繫縛事故。但其事稍稀。故不特制。或復攝入瞋損戒中。三。有治罰心。
欲令前人受辱。正是業主。四。所對人。謂國王百官等。同有戒者。故僅結輕。若向未受戒人治罰。自屬第六重戒。五。正行治罰。隨事結過 出家五眾同犯。在家二眾。若治罰佛之弟子。自屬前戒兼制。厥罪彌甚。具如地藏十輪經中廣訶 開遮者。惡濁世中。護持正法比邱。得藉王大臣力。兵杖自衛。如大涅槃所明。然不得非法治罰他人 果報者。作則有破壞法門。損辱僧侶之罪。不作。則令眾僧增益安樂。
初津。於國王百官前說佛戒等者。謂內無實行。外現威儀。誑說佛戒。張其行德。惑彼聽信。而令作世間治罰。使內眾弟子。無辜受罪。故曰橫也。作繫縛事者。或扭鎖手足。禁閉身形。故云如獄囚法也。或無禮輕賤。訶責毀辱。故云如兵奴之法也 大集經。時大梵天王白佛言。若為佛出家。剃鬚髮。著袈裟。不受戒。受已毀犯。其國王與作惱亂。罵辱打縛者。得幾許罪。佛言。大梵。我今為汝且略說之。若有人於萬億佛所。出其身血。
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