沙門施食時戒(如前)。 三十四 檀越請食。無病比丘過兩三鉢受。不分與餘比丘戒(如前)。 三十五 食足更受請。不作餘食法而食戒(如前)。 三十六 知他比丘足食。更受請故不作餘食法。令他犯者戒(如前)。 三十七 非時食戒(如前)。 三十八 食殘宿食戒(如前)。 三十九 不受食。若藥著口中。除水及楊枝戒(如前)。 四 十 無病。自為己索好美食戒(如前)。
四十一 自手與外道男女食戒(如前)。 四十二 先受請已。前食後食詣餘家不囑餘比丘。除病。及作衣。施衣時戒(如前)。 四十三 食家中有寶。強安坐戒(如前)。 四十四 食家中有寶。屏處坐戒(如前)。 四十五 獨與女人露地坐戒(如前)。 四十六 約比丘同至聚落。竟不教與食。不樂故遣去戒(如前)。 四十七 無病過四月受藥。除常請。更請。分請。盡形請戒(如前)。 四十八 住觀軍陣。
除因緣戒(如前)。 四十九 有因緣至軍中。過二夜至三夜戒(如前)。 五 十 二宿三宿軍中住。或觀四軍鬥戰力勢戒(如前)。 五十一 飲酒戒(如前)。 五十二 水中嬉戲戒(如前)。 五十三 以指擊攊他比丘戒(如前)。 五十四 不受諫語戒(如前)。 五十五 恐怖他比丘戒(如前)。 五十六 無病比丘過半月浴。除熱時。病時。風時。雨時。遠行時戒(如前)。 五十七 無病露地然火。若教人然。
除因緣戒(如前)。 五十八 藏他比丘衣鉢坐具鍼筒。若教人藏者戒(如前)。 五十九 與比丘。比丘尼。式叉摩那。沙彌。沙彌尼衣。後不問主還取著戒(如前)。 六 十 得新衣。不染作青。黑。木蘭。三種壞色戒(如前)。 六十一 故殺畜生命戒(如前)。 六十二 故飲用有蟲水戒(如前)。 六十三 故惱他比丘。乃至令少時不樂戒(如前)。 六十四 知他比丘有麤惡罪。覆藏戒(如前)。
六十五 年未二十與受大戒戒(如前)。 六十六 諍事如法滅已。後更發起戒(如前)。 六十七 知是賊伴。故與同行戒(如前)。 六十八 說婬欲非障道法。三諫不捨戒(如前)。 六十九 知是說婬欲非障道法邪見人。故供給所須。同共羯磨止宿戒(如前)。 七 十 沙彌說婬欲非障道法。被擯已。比丘畜同止宿戒(如前)。 七十一 不受諫語。反難問持律者戒(如前)。 七十二 輕呵戒律戒(如前)。
七十三 說戒時不一心聽。無知無解戒(如前)。 七十四 共同如法羯磨與衣已。後故言彼是親友以僧物與戒(如前)。 七十五 僧斷事未竟。不與欲而起去戒(如前)。 七十六 與欲已。後更悔戒(如前)。 七十七 知他比丘共鬥諍。彼此聽說戒(如前)。 七十八 瞋恚不喜打比丘戒(如前)。 七十九 瞋恚不喜以手搏比丘戒(如前)。 八 十 以無根僧殘謗戒(如前)。 八十一 王未出。未藏寶。
入宮門內戒(如前)。 八十二 自捉寶及莊飾具。若使人捉。除伽藍及寄宿處戒(如前)。 八十三 非時入聚落。不囑餘比丘戒(如前)。 八十四 作牀過如來八指。除陛孔戒(如前)。 八十五 以兜羅綿貯繩牀木牀大小褥戒(如前)。 八十六 以骨牙角。作鍼筒戒(如前)。 八十七 作新臥具。廣長過量戒(如前)。 八十八 作覆瘡衣。廣長過量戒(如前)。 八十九 作雨浴衣。廣長過量戒(如前)。
九 十 與如來等量作衣。若過量作戒(如前)。
比丘犯此九十法。若不依律懺悔。準經。當墮八寒八熱地獄。故謂之墮。
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