夫三寶者。有現有像。以像表真。若於像處供養得獲現佛之福。今末法之時。僧寶上首。若歸於僧。即成總歸三寶之福。乃至破戒僧。亦應歸敬。何況持戒之僧。智度論云。佛法中出家法。第一難修。如閻浮呿提梵志問舍利弗。於佛法中。何者最難。舍利弗答曰。出家為難。又問出家何等難。答曰。出家樂法為難。既得樂法。復何者為難。修諸善法難。以是故應出家。復次若人出家時。魔王驚疑言。此人諸結使欲薄。必得涅槃。墮僧寶數中。
復次佛法中出家人。雖破戒墮罪。罪畢得解脫。如鬱鉢羅華比丘尼本生經中說。佛在世時。此比丘尼。得六神通阿羅漢。入貴人舍。常讚出家法。語諸貴人婦女言。姉妹可出家。諸貴婦女言。我等少壯。容色盛美。持戒為難。或當破戒。比丘尼言。但出家。破戒便破。問言。破戒當墮地獄。云何可破。答言。墮地獄便墮。諸貴婦女皆笑之言。地獄受罪。云何可墮。比丘尼言。我自憶念本宿命時。作戲女。著種種衣服。而說舊語。或時著比丘尼衣。
以為戲笑。以是因緣故。迦葉佛時。作比丘尼。自恃貴姓端正。心生憍慢。而破禁戒。破戒罪故。墮地獄受種種罪。受罪畢竟。值釋迦牟尼佛出家。得六神通阿羅漢道。以是故知。出家受戒。雖復破戒。以戒因緣故。得阿羅漢道。若但作惡無戒因緣。不得道也。我乃昔時世世墮地獄。地獄出為惡人。惡人死還入地獄。都無所得。今以此證知。出家受戒。雖復破戒。以是因緣。可得道果。復次如佛在祇桓。有一醉婆羅門。來到佛所。求作比丘。
佛敕阿難。與剃頭著法衣。醉酒既醒。驚怪己身忽為比丘。即便走去。諸比丘問。佛何以聽此醉婆羅門作比丘。佛言。此婆羅門。無量劫中。初無出家心。今因醉故暫發微心。以是因緣故。當出家得道。如是種種因緣。出家之利。功德無量。以是故白衣雖有五戒。不如出家。
又大悲經云。阿難。後當來世法滅之時。諸比丘等。於我法中。得出家已。手牽兒臂。而共遊行。從酒家至酒家。於我法中。作非梵行。彼等雖為以酒因緣。於此賢劫。一切皆當得般涅槃。由此不應觸犯。
大集經云。爾時一切諸天等神。而白佛言。世尊。若佛住世。或不住世。我等棄捨己事。擁護此法。若佛弟子四部之眾。若能勇猛精進。受持如是等經。設復養育妻妾。積聚金銀琉璃頗黎。田產城邑。童僕所使等。八種不淨之物。我為此法故擁護於彼。諸惡鬼神。不令觸惱。又言。剃髮著袈裟。不持禁戒。國王大臣等。觸惱毀謗鞭撻時。得幾許罪。佛言。若人於萬億佛身出血。罪亦過彼。若有眾生。為我出家。剃除鬚髮。披服袈裟。設不持戒。
彼等悉已為涅槃印之所印也。若復出家不持戒者。有以非法。而作惱亂。罵辱毀訾。以手刀杖。打縛所截。若奪衣鉢。及奪種種資生具者。是人則壞三世諸佛真實報身。則挑一切人天眼目。是人為欲影沒諸佛所有正法三寶種故。令諸人天不得利益。墮地獄故。為三惡道增長盈滿故。罪報懺悔。
地藏十輪經云。大梵。若有依我而出家者。犯戒惡行。內懷腐敗。如穢蝸螺。實非沙門。自稱沙門。實非梵行。自稱梵行。恒為種種煩惱所勝敗壞傾覆。如是苾蒭。雖破禁戒。造諸惡行。而為一切天龍。藥叉。徤達縛。阿素洛。揭路茶。緊捺洛。莫呼洛伽。人非人等。作善知識。示導無量功德伏藏。如是苾蒭。雖非法器。而剃鬚髮。披服袈裟。進止威儀。同諸賢聖。因見彼故。無量有情種種善根。皆得生長。又能開示無量有情。
善趣生天涅槃正路。是故依我而出家者。若持戒。若破戒。若無戒。我尚不許轉輪聖王。及餘國王諸大臣等。依俗正法。以鞭杖等。捶拷其身。或閉牢獄。或復呵罵。或解肢節。或斷其命。況依非法。大梵。如是破戒惡行苾蒭。雖於我法毗奈耶中。名為死屍。而有出家戒德餘勢。譬如牛麝。身命終後。雖是無識旁生死屍。而牛有黃。而麝有香。能為無量無邊有情。作大饒益。破戒苾蒭亦復如是。雖於我法毗奈耶中名為死屍。而有出家戒德餘勢。
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