爾時世尊。說實語已。即以少水。瀉龍口中。火及蟲膿悉皆滅盡。能口清涼。作如是言。大聖如來。我憶過去迦葉佛時。曾作俗人。在田犁地。有一比丘來。從我乞求五十錢。我時報言。聽待糓熟。當與汝食。比丘復言。若當五十不可得者。願乞十文。我於爾時。瞋彼比丘。而語之言。乃至十錢。亦不相與。時彼比丘。心生懊惱。又於餘時。往寺舍中。入樹林下。輙便盜取現在僧物十菴羅果。而私食之。彼業因緣。地獄受苦。惡業未盡。
生野澤中。作餓龍身。常為種種諸蟲食噉。膿血流溢。飢渴苦惱。又彼比丘。以瞋忿心惡業緣故。死便即作小毒龍身。生我腋下。[口*束]於我血。熱氣觸身。不可堪忍。是故我身熱膿血滿。龍白佛言。大悲世尊。惟願慈哀救濟於我。令我脫彼冤家毒龍。爾時世尊。以手抄水。發誠實語。作如是言。我曾往昔。於饑饉世。爾時願作大身眾生長廣無量。以神通力。於虗空中。唱如是言。彼野澤中有大身蟲。名曰不瞋。汝等可往取其身肉。以為飲食。
可得不飢。時彼世中人非人等。聞此聲已。一切悉往競取食之。說是真實諦信語時。彼龍腋下小龍即出。時此二龍。俱白佛言。世尊我等久近離此龍身。解脫殃罪。佛告龍言。此業大重。次五無間。何以故。若有四方常住僧物。或現前僧物。篤信檀越。重心施物。或華或果。或樹或園。飲食資生。床褥敷具。疾病湯藥。一切所需。私自費用。或持出外。乞與知識。親里白衣。此罪重於阿鼻地獄所受果報。是故汝等可受三歸。歸三寶已。
乃可得住於冷水中。如是三稱三受。身即安隱。得入水中。罪報懺悔。
爾時世尊。即為諸龍而說偈言。
寧以利刀自割身肢節身分肌膚肉所有信心捨施物俗人食者實為難寧吞大赤熱鐵丸而，使口中火燄出所有眾生飲食具不應於外私自用寧以大火，若須彌以手捉持而，自食其有在家諸俗人不應轉食施僧食寧以利刀自屠膾身體皮膜而，自噉其有在家諸俗人不應受取僧雜食寧以自身投於彼滿室大火猛燄中其有在家俗人輩不應坐臥僧牀席寧以火熱炎鐵錐拳手握持使焦爛其有在家俗人等不應私用於僧物寧以勝利好刀砧而，自臠切其身肉勿於出家清淨人發起一念瞋恚
心寧以兩手挑兩眼捐棄投之擲於地其有習行善法者不應懷忿瞋心視寧以熱鐵鍱其身東西起動行坐臥不應瞋忿心嫉妒而，著眾生淨施衣寧飲灰汁鹹鹵水熱沸爍口猶如火不應懷貪毒惡心服施眾僧淨施藥
爾時世尊。說此偈已。一萬四千諸龍眾等。悉受三歸。所有過去。現在業報。諸苦惱中。而得解脫。深信三寶。其心不退。復有八十億諸龍眾等。亦於三寶起歸敬心。爾時世尊。告憍陳如。汝觀此等諸惡眾生。自誑其心。或以怖畏貧窮因緣。或於惡道。生於恐畏。修行善法。或作比丘所得種種資生之具。皆是信心檀越所施。而是眾生。或自食噉。或與他人。或共眾人盜竊隱藏。私家自用。如是業故。墮三惡道。久受勤苦。復有眾生。貧窮下賤。
不得自在。是故出家望得富饒。解脫安樂。既出家已。懈怠懶惰。不讀誦經。定慧精勤。捨而不習。樂知僧事。復有比丘。晝夜精勤。樂修善法。讀誦經典。坐禪習慧。不捨須臾。以是因緣。感諸四輩。種種供養。時知事人。見得利養已。或自私食。或復盜與親舊俗人。以是等緣。久處惡道。出已還入。如是愚瞑。不見當來果報輕重。我今戒敕。沙門弟子。念法住持。不得自稱。我是沙門。真法行人。倚眾僧故。他信施物。或餅或菜。或果或華。
科学与文明 -05-古籍收藏 - 04-佛藏 -08_华严部
25-中国撰述礼忏部-华严经海印道场忏仪-唐-一行*导航地图-第331页|进入论坛留言
正在加载语音引擎...