隨順乃至有頂故。此約位明所隨處。謂非想地惑窮盡處已來故。四無始不拔者。無邊世界唯智。怖畏如怨賊。未曾有聞思脩智。是故不滅。謂此使與三慧為留難。知常怖畏恒隨繫縛惱眾生故。五與一切禪乃至相違等者。世間禪定等不能滅心隨順行故。此約行明所隨處。謂由此使故。令禪解脫等不得出世。禪等名義。如五地中釋。後明以何隨逐六句中。一三界等者。有不斷隨逐。以有不斷相似使作轉故。謂以有使故。能令三有相似相續。故云三界繫。
此約前處以明隨逐。二令無邊心等者。遠時隨逐故。謂無始來心雖無邊。然念念相續未曾間斷。為使逐故。所作共集相續既起亦無間也。三開諸處門者。諸處即內六處。論經名入。與此同也。一身生隨逐者。使遍一身根識境故。眼等諸入門六種生集識同生隨逐者。依根生識所集與使同生故。及阿賴耶熏故隨遂者。依識緣塵。熏本識。成種時。亦隨逐故。四堅實難謂者。不實隨逐對治實義故。謂不得其實。以為對治也。五地處成就等者。微細隨逐。
於九地中。六入處煩惱身隨逐故。謂遍三界九地一切處。隨逐難除。無想非想處不成就。此使行相微細難可知故。六唯以聖道拔出者。離苦隨逐出世間行。餘行不能離故。謂此使最極微細。唯無分別智起對治出離非六行等也。
第九知受生稠林中二。初總標。後所謂下別顯。總中云種種者。受種種身形類異故。別中八句。從前總中開出故。亦即顯前受種種生之所因。一隨業者。由業種種身種種故。二六趣等者。住處故。謂六道也。三有色等者。色想上下種種故。謂約界上下有色無色也。四有想等者。想無想上下故。五業為田乃至後有身等者。同外色因種種故。謂類同草木依地等生故。云業為因等。六名色等者。自相種種故。謂名色共色生。是報自體故。云名色共等。
七癡愛等者。本順生因種種故。謂順本生因。從癡愛生。還順彼故。云痴愛。八欲愛等。此下兩句。合是一義。集苦諦種種故。謂現在能集未來之苦。三求眾生集苦不同名種種言欲受者。樂貪共取受受求故。此是欲求眾生以貪及取。處處追取故。欲生者。後有樂有眾生愛自身他身心著相往來上下界取著故。此是有求眾生愛。自他身者。自界他界也。由心著相上下往來也。無始樂著相等。是耶梵行求眾生。謂大無量。是通顯貪求欲色無色界。
此中實無出離。妄謂有出。無想相出有輪者。彼將無根是涅槃云三有輪轉。而實而諦展轉不離也。
第十知習氣稠林中。文二同前。此中習氣者。非種子。非無堪任。但是慣習故名爾。別顯中十句。一行不行差別者。與果現在非現在差別故。謂過去慣習。如恒河女惡口習。舍利佛蛇習故。聞佛訶責食不平等。所食吐出。大迦葉聞乾闥婆王皷瑠璃琴起舞習等。此中云行不行者。謂雖有宿習。有現起不現起者故。二隨趣熏習者。道熏差別故。謂隨六道中後受生趣有受前趣中習。如人曾生地獄受苦。見同受罪者。雖不憶識。然見之不喜。或怖畏。
若見曾同人天中受樂者。歡喜樂見愛。淨習不淨習。臥樂仰覆等習。乃至廣說應知。三隨眾生行者。親近眾生重故。如人狎習善人則善。狎惡則惡。唯上智下愚。其性不易。其中庸者。畜亦有之。如說戰象近寺安之即不復肯戰。近屠安之戰闘如故。四隨業煩惱者。功業煩惱重故。謂內心放逸。或由富貴自恐好行婬欲飲酒等言成就慣習。如涅槃云。如人好眠眠則滋多。貪婬嗜酒亦復如是。五善不善等者。三性業重故謂凡所營業。不出三性。營善業者。
通漏無漏。不善業及無記者。一向有漏。此三性業人。乃至夢中。亦營習其業。六隨入後有者。中陰重故。謂在中陰時。有前本有習。如人樂脩梵行。至中陰中。亦無欲染故。七次第重者。與果次第重。故謂隨一慣習。於諸趣中。次第受身。皆有彼習故。八不斷煩惱等者。離世間禪因重差別。遠入重不斷煩惱煩惱掌故。差別下釋上句。謂由禪中不斷煩惱煩惱掌故。生於上界。猶有彼習故。云遠入也。九實非實等者。同法異。外道行解脫重者。
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