三彼諸如來所說法下。令機見聞。
△第二爾時解脫下。出定言告。於中四。一明起定。所作事辦故。說法時至故。二告善財下。示定名體。無[得-彳]如前。莊嚴有二。一所現依正皆悉莊嚴。二顯現自在以為莊嚴。三善男子我住下。說定業用。即普攝義。四善男子我見如是下。彰定體相。即無來去。唯心觀故。所以次前明此定者。上已總彰三學。今明定慧之要。唯有二觀。一唯心觀。二真如觀。今此正辯唯心。即心無心。便入真如。故次明也。亦顯此位。
知眾生界無量無邊皆心所現。知眾生空無作無性。即入如實。於中二。先結前所現體無往來。二善男子我若欲見安樂下。廣顯隨心見佛體相。於中四。一明隨心念佛諸佛現前。二正顯唯心念佛觀體。三以唯心觀遍該萬法。四結勸修學令證唯心。
[○@△]今初。既了唯心。了心即佛。故隨所念。無非佛矣。何難見哉。況志一不撓。精研造微。佛應克誠。于何不見。文中二。先橫辨十方隨心現前。後善男子我若欲見盡過去下。竪窮三際隨心現前。並結無來去。無來去相。次下當釋。
[○@△]第二善男子我能了知下。正顯唯心觀體。於中二。先總明相無往來則體性寂然。後所以者何下。徵釋所由。先徵意云。何以普見復無來往。後釋意云。了彼相虗唯心現故。以我即寂之唯心。叩彼即體之妙用。能念所念。何動寂之相干。於中二。先別以喻顯。後結成唯心。今初。文有四喻。意含通別。通顯唯心。喻無往來。別喻兼明不入出等。一如夢喻。文自有二。初總喻。但取不實無來去義。則心佛皆夢。後如夢所見從分別生下別喻。
則佛喻夢境。能念之心喻其夢因故。上二句喻。下二句合。覺時起想。睡後夢生。觀想分別。定中見佛。既從想現。明是唯心。故觀經云。是心是佛。是心作佛。諸佛正遍知海。從心想生。既從想生。緣生非實。故所見佛。空無往來。般舟三昧經云。如夢見七寶親屬歡喜。覺已追念。不知在何處。如是念佛。又夢雖虗。異乎不夢。唯心見佛佛亦非無。故般舟云。覺已念之。彼不來我不往。而其事宛然。當如是念佛。會上二文。非空非有。是為中道。
唯心念佛觀也。二水影喻。唯有別喻。器喻淨身。水喻自心。影喻見佛。但是水月皆可為喻。若月滿秋空。隨水而現。澄波皎淨。則月影圓明。水濁波騰。則光昏影散。有水月現。曾何入來。無水影空。未曾出去。雖水中見月。誰能執持。雖不可持。非謂無月。心有定散。染淨不同。見佛一多勝劣等別。佛既如影。故無一多勝劣去來入出等相。非空非有。中道觀成。若水喻心性。則佛之月影。皆是眾生真心中物。心佛交徹。真唯心也。三如幻喻。
亦唯別喻。有能幻法。方有幻事。無能念心。無所念佛。從心如幻。佛無所依。幻相不無。即唯心觀力。有無雙離。中道顯然。四如響喻。則有通別。通則但取緣成無性。則心佛菩薩。並喻響空。後譬如谷響下別喻。則聲喻心念。谷喻法身。響喻見佛及與聞法。聲擊空谷。響似本聲。念叩法身。隨心聞見。故聲與響非合非散。空有中道准前可思。上之四喻皆具四觀。一正是唯心。二唯心故空。三唯心故假。四唯心故中。融而無[得-彳]。即華嚴意。
若皆具四。何用四喻。一欲廣唯心無性等故。二從增勝說。四義不同。謂夢喻不來不去。影喻不出不入。幻喻非有非無。響喻非合非散。又夢喻散心。意言分別故。水喻定心。同靜水故。幻喻起用心。如幻術故。響喻勝劣心。隨念見故。又前三喻見身。後一兼喻聞法。三中夢喻法身。但有想見竟無見故。影喻報身。相明靜故。幻喻化身。隨意成故。又影喻是心是佛。幻喻是心作佛。夢喻諸佛正遍知海從心想生。響喻隨心勝劣見佛有異。具上諸意。
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