△第四別釋得名者。大者當體受名。常遍為義。常則竪無初際。遍則橫該無外。方以就法得名。軌持為義。雙持體相。軌生物解故。廣以從用得名。包博為義。包則廣容。博則廣遍。佛以就人得名。覺照為義。照則朗萬法之幽邃。覺則悟大夜之重昏。華以從喻得名。感果嚴身為義。感果則萬行圓成。嚴身則眾德備體。嚴以功用受名。資莊為義。謂資廣大之體用。莊真應之佛身。經以能詮得名。攝持為義。持性相之無盡。攝眾生之無邊。
△第五展演無窮者。謂初於最清淨法界。開為理智兩門。即涅槃菩提。又理開體用。即大方廣。智分因果。即佛華嚴。總連合成詮即題中七字。又展此目以為九會。會會皆具大等七義。如今此會三十句問。後之十海。即大方廣。雖約佛說。以通一切。如來體用是所證故。前二十句。即佛華嚴。初佛地等。即是佛義。次十往修因行。即是華嚴。又如來自入頻申三昧。與法體合。即是大也。塵毛剎海嚴淨相用。是方廣也。又令菩薩皆能頓證。
亦方廣也。處處見佛。是佛果也。菩薩頓入。善財歷位。始於文殊。終至普賢。華嚴也。當得見我。當獲十身。皆嚴果也。又展此九會。遍周十方乃至塵剎故。普賢偈云。一毛端處所有佛。一佛剎土極微數。悉於菩薩眾會中。皆為宣揚普賢行等。乃至重重無盡無盡。皆亦不出大方廣佛華嚴也。
△第六卷攝相盡者。謂從後漸卷。乃至不離九會。九會不離總題。總題不出理智。又非理不智故理外無智。非智不理故智外無理。則理智不二。亦攝智從理。離體無用。攝用歸體。體性自離故。體即非體。本來清淨。無本無淨。強為立名清淨法界。是以極從無盡。乃至一字無字。皆攝華嚴性海無遺。
△第七展卷無[得-彳]。謂正前展時即復常卷。正後卷時即復常展。展時即卷故。佛剎微塵法門海。一言演說盡無餘。卷時即展故。如來於一語言中。演說無邊契經海。
△第八以義圓收者。上來法門。或以七字攝盡。或以教義攝盡。或以理智攝盡。或以人法攝盡。或解行證攝盡。或唯普賢文殊毗盧遮那三聖攝盡。或謂大方廣即普賢。普賢表所證法界故。華嚴即文殊。文殊表能證故。佛即遮那。具能所故。又大即普賢。普賢菩薩自體遍故。方廣即文殊。文殊即體之智故。華即普賢。普賢行故。嚴即文殊。文殊以解起於行故。佛即圓解行之普賢文殊。證法界體用之普賢文殊。成毗盧遮那光明遍照。
△第九攝歸一心者。上來諸門乃至無盡。不離一心。一心即法界。心體即大。心體離念等虗空故。心之相用即是方廣。觀心起行即是華嚴。覺心性相是名為佛。故經云。佛心豈有他正覺覺世間。覺非外來。全同所覺故。理智不殊。唯一圓覺。若形奪雙亡。則遠離覺所覺。無心亡照。任運寂知。則念念常是大方廣佛華嚴甚深性海。
△第十泯同平等者。為未了者令了唯心。若知觸物皆心。方了心性。故梵行品云。知一切法即心自性。然今學者。或棄內外求。或亡緣內照。並為偏滯。不了真原。既了心境如如。則平等無[得-彳]。昔曾瑩兩面鏡。鑑一盞燈。置一尊容。而重重交光。佛佛無盡。見夫心境。互照本智。雙入心中。悟無盡之境。境上了難思之心。心境重重智照斯在。又即心了境界之佛。即境見唯心如來。心佛重重。而本覺性一皆取之。不可得則心境兩亡。
照之不可窮。則理智交徹。心境既爾。境境相望。心心互研。萬化紛綸皆一致也。唯證相應。名佛華嚴矣。
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