昔日天親問無著。兄往內院。見彌勒說什麼法。著云。說者箇法。且道者箇是什麼法。須是揀得出始得。不要認著者箇。多是被者箇一句子瞞住了也。所以說病為法。是故名為可憐愍者。久立。
師云。莫謂如今說底是。未是在。若有箇是。便有箇不是。所以道。一切言句皆不與此事相應。直須相應去。此事不在別人。還得相契也未。且契契阿誰。若道契於古人。古人已往。若道契他善知識。善知識與你無交涉。所以諸聖慈悲告報。教契自心源。且道那箇是自契底心源。若有心可契。決然契不得。須是以無心之心則契矣。久立。
師云。十二時中須有箇契合處始得。你豈不見靈雲一見桃花。便契合此事。香嚴擊竹。便乃息心。古人道。若不契合此事。則山河大地瞞你也。燈籠露柱欺你也。如今四生六道浩浩地。祇為此事不明。奉勸諸兄弟。且先去却麤緣。你十二時中。思衣念食。種種雜慮。如燈焰相似。未有一時停歇。但除麤緣。所有微細自然淨盡。日久歲深。自然會去也。不著參。喚作息意忘緣。不與諸塵作對。所以西來妙旨。意在自明。龍門長老也無禪與人參。
也無法與你商量。祇要諸人自契。參學門中。唯以忘緣息慮為要。者箇是從上宗旨。祖不云乎以無念為宗。無相為體。若祇一喝一拍。有什麼了期。久立。
師云。弘道而心常淡泊。順事而意識奔馳。但願道富身貧。情踈德厚。山僧者裏。日日恁麼。時時恁麼。且道恁麼是什麼。離却分別心識意度言句外。道將一句來。此事無你解會處。如今但是心慮覺觀者。皆有箇解會得。及乎返窮己眼。返思思慮之心。為什麼人到者裏不知。便說道從本已來非青黃赤白。無相無狀。我說向你道。此喚作言語。不是你本心。本心如何思量。己眼如何得見。正當返觀時。亦無能見之者。有人去者裏。一口吞盡。
慧眼豁開。頓達本鄉也。 今時人若為到無見無聞處。現定萬法亘然。見人見屋。種種萬象。如湯涌沸。未有一時停住。祇如作嬰兒時。也聞聲。也見色。祇是不解分別。纔曉事來。便釆聽分別。自那時前後分披了也。到者裏。要人整理。不妨難為。他得道人。行時不見行。坐時不見坐。所以如來道。眼見色與盲等。耳聞聲與響等。作麼生說如盲如響。聞聲時無聲可聞。見色時無色可見。所見所聞皆如響等。又如夢時見種種境界。
覺來還有許多般也無。若有。牀上祇是被與枕子。若道無許多般。又心中歷歷地記得說得。如今白日所見所聞。亦復如是。所以道。眼見耳聞底事。經論可學。唯有靈臺。作麼生學。久立。
師云。釋迦老子在什麼處。自云。作麼。作麼。復云。達磨大師在什麼處。自云。祇在。作麼生說祇在底道理。也不妨難明。若於斯明得。始知正法常住。禪僧家多分祇道那舉處便是。你若身壞命盡時。若病說不得時。又作麼生。須是證入始得。不見僧問德山。從上諸聖向什麼處去。山云。作麼。作麼。莫是作麼便是諸聖麼。你諸人若不將言語會。便落他聲響流布。縱饒不墯他聲響言句。便落他無言無說處。此事實無你意解卜度。若存一絲毫。
便成趣向。於己踈也。饒你將玄機妙義去合他。決定合不著。若總不思量亦不可。須是親證。始得明見無疑矣。久立。
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