瞎老禿奴。惑亂他天下人。 道流。出家兒且要學道。祇如山僧往日曾向毗尼中留心。亦曾於經論尋討。後方知是濟世藥。表顯之說。遂乃一時拋却。即訪道參禪。後遇大善知識。方乃道眼分明。始識得天下老和尚。知其邪正。不是娘生下便會。還是體究練磨。一朝自省。 道流。你欲得如法見解。但莫受人惑。向裏向外。逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。
如諸方學道流。未有不依物出來底。山僧向此間從頭打。手上出來手上打。口裏出來口裏打。眼裏出來眼裏打。未有一箇獨脫出來底。皆是上他古人閑機境。山僧無一法與人。祇是治病解縛。你諸方道流。試不依物出來。我要共你商量。十年五歲。並無一人。皆是依草附葉竹木精靈。野狐精魅。向一切糞塊上亂咬瞎漢。枉消他十方信施。道我是出家兒。作如是見解。向你道無佛無法。無修無證。祇與麼傍家擬求什麼物。瞎漢。頭上安頭。
是你欠少什麼。 道流。是你目前用底。與祖佛不別。祇麼不信。便向外求。莫錯。向外無法。內亦不可得。你取山僧口裏語。不如休歇無事去。已起者莫續。未起者不要放起。便勝你十年行脚。約山僧見處。無如許多般。祇是平常著衣喫飯。無事過時。你諸方來者。皆是有心求佛．求法．求解脫．求出離。三界癡人。你要出三界什麼處去。佛祖是賞繫底名句。你欲識三界麼。不離你今聽法底心地。你一念心貪是欲界。你一念心嗔是色界。
你一念心癡是無色界。是你屋裏家具子。三界不自道我是三界。還是道流目前靈靈地照燭萬般酌度世界底人與三界安名。 大德。四大色身是無常。乃至脾胃肝膽。髮毛爪齒。唯見諸法空相。你不念心歇得處。喚作菩提樹。你一念心不能歇得處。喚作無明樹。無明無住處。無明無始終。你若念念心歇不得。便上他無明樹。便入六道四生。披毛戴角。你若歇得。便是清淨身界。你一念不生。便是上菩提樹。三界神通變化。意生化身。法喜禪悅。
身光自照。思衣羅綺千重。思食百味具足。更無橫病。菩提無住處。是故無得者。道流。大丈夫漢更疑箇什麼。目前用處。更是阿誰。把得便用。莫著名字。號為玄旨。與麼見得勿嫌底法。古人云。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。 道流。如禪宗見解。死活循然。參學之人。大須子細。如主客相見。便有言論往來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如有真正學人便喝。
先拈出一箇膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上作模作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病。不堪醫。喚作客看主。或是善知識不拈出物。隨學人問處。即奪學人被奪。抵死不放。此是主看客。或有學人應一箇清淨境。出善知識前。善知識辨得是境。把得拋向坑裏。學人言。大好。善知識即云。咄哉。不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人披枷帶鏁出善知識前。善知識更與安一重枷鏁。學人歡喜。彼此不辨。呼為客看客。大德。
山僧如是所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。 道流。寔情大難。佛法幽玄。解得可可地。山僧竟日與他說破。學者總不在意。千徧萬徧。脚底踏過。黑沒焌地。無一箇形段。歷歷孤明。學人信不及。便向名句上生解。年登半百。祇管傍家負死屍行。檐却檐子天下走。索草鞋錢有日在。 大德。山僧說向外無法。學人不會。便即向裏作解。便即倚壁坐。舌拄上齶。湛然不動。取此為是祖門佛法也。大錯。是你若取不動清淨境為是。你即認他無明為郎主。
古人云。湛湛黑暗深坑。寔可怖畏。此之是也。你若認他動者。是一切草木皆解動。應可是道也。所以動者是風大。不動者是地大。動與不動。俱無自性。你若向動處捉他。他向不動處立。你若向不動處捉他。他向動處立。譬如潛泉魚。皷波而自躍。 大德。動與不動是二種境。還是無依道人用動用不動。如諸方學人來。山僧此間作三種根器斷。如中下根器來。我便奪其境。而不除其法。或中上根器來。我便境法俱奪。如上上根器來。
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