小善持志不真。尚不能成就。況出世無上菩提乎。萬歷丙戌春。皮毬道人由路南達燕山。距都城八十里。為古潭柘。幽勝絕天下。瓶錫因留之。隆冬未已。春風忽動。千山煖回。萬壑氷消。則峨嵋之興油然而生。諸檀越有相慕而不捨者。躡跡重雲。大開祖帳。悲歌薦茗。感慨竹風。皮毬亦悵然囑曰。若等果向善心真。秉持初志。堅克有終。豈獨人天小果。決定成就。出世心燈。定當續焰。雖然。不談六經。安知王道。不讀佛書。豈知佛心。柳宗元信不我欺。或者聞言進曰。靈光獨耀。迥脫根塵。體露真常。不拘文字。道人之言。甚哉其膠柱鼓瑟也。且言說害道。障蔽自心。有不可勝言者。今之緇素。不求之經而求之疏。不求之疏而求之鈔。不求之鈔而求之音義。少林實宗風所繫。比來委靡更不堪觀。大都以秘要為直指。以評唱為資托。以頌古為過路。以機緣為剩語。是嘈嘈之徒。號稱參禪者。不求之機緣。而求之頌古。不求之頌古。而求之評唱。不求之評唱。而求之秘要。嗚呼。語言之為害。一至於此。而道人復示人以語言文字。豈非救火而油之也。皮毬道人又笑而應之曰。豈語言之為害哉。特求之者不善耳。三藏十二部。千七百則葛藤。皆佛祖深遠廣大之心。參禪者。求之於機緣。習教者。求之於佛語。則語言文字。乃入道之階梯。破暗之燈燭。今乃宗教陵遲。祖道蕭瑟。咎在棄本逐末。重輕輕重。如習教以佛經為本。明宗以機緣為本。弘闡宗教。以道德為本。以戒行輔之。以學問大之。視浮名為游塵。視金帛如糞土。秉志堅貞。憎愛關頭死生以之。管取宗雷大震。教雨滂沱。昏者醒而槁者潤。不爾躆法王之座。披如來之衣。傳我佛之言者。所謂狐嘷耳。焉足為法門輕重。一時開侍者。暨慧輪中光覺天浴慈田湛鎮潔明宗。俱列祖帳之前。共獻此茗。受者進者。皆非小緣。人人當生悲感之心。誓期出世。無以富貴為懷。決以道德為本。學問資之。自然此別之後。有志者必遂。若等不見潭柘之祖塔乎。碑銘琅琅。餘光烈烈。使我讀之而殞淚。拜之而毛骨寒。彼其未得道前。皆臭凡夫耳。既得道已。師範人天。流芳千古。如此之名。名終不朽。如此之功。功葢天地。上之人天。下之螻蟻。皆受其恩澤。較淮陰夷吾。彼皆生死之因。此乃無墜之本。奇男子。必以吾言為不謬。且道萬里長途。臨行一句作麼生。雞園競秀春風暖。柱杖橫擔日月行(龍泉別眾示)。
言無廣略。義無淺深。顧其人得旨行持何如耳。是以善星比丘。雖聰慧過人。不特博通大藏。亦無書不窺。以心術不佳。遂招生陷之報。如摩訶比丘。蛇奴乞士。唯持摩訶般若一句。苕箒二字。尚記不全。皆生身得果。以其天資湻朴。一念萬年。神凝方寸。用志不分所致也。曇衡梅禪人。一朝辭紫栢道人於清涼山中。將由燕京而圖南。乞一言以為資糧。道人囑之曰。若所持誦禪宗永嘉集。言略義要。此永嘉大師已驗之方。依之行持。必然出苦。道人何言。而禪人猶低首長跽不起。復次囑之曰。眾生日用。無往而非昏動。菩薩日用。無往而非止觀。諸佛日用。無往而非定慧。謂之三耶。則外昏動本無止觀。外止觀本無定慧。謂之一耶。則昏動不即止觀。止觀不即定慧。果一之耶。果三之耶。若於一三之閒。未能判然了徹。豈唯永嘉集。不能資汝出苦。一大藏教。亦皆長物矣。何況非法。又巖頭奯老。一日有僧問曰。起滅不停時如何。奯老喝曰。是誰起滅。其僧得旨而退。今時有一般野狐魔屬。便道我會也。起滅者是某甲本來佛性。嗚呼哀哉。如此妄會。一人傳十。十人傳百。百人傳萬。吹徧世閒。滅佛種族。滿眼皆是。禪人來前。設於巖頭句下未能徹去。且依永嘉大師此集行持。終不悞汝。勉之勉之。
夫鉢之為器。翼三寶。備六德。何以明其翼三寶。葢微此則僧無所資。僧無所資。則慧命斷。慧命斷。則佛種滅矣。彼其能清。能容。能儉能廣。能尊。能古。則六德之謂也。古由佛授。尊由天獻。廣則普利一切。儉則過中不食。容則施受精粗而福利平等。清則舉世不忍以葷投之。如是而吾曹敢不寶重哉。嗚呼。去佛日遠。魔外充斥。髠其顱而毀其容。偽其僧而真其俗。至於祖宗標格。法道綱常。破壞殆盡。反以操瓢。為便捷而安之。若鉢則視為滯貨。皆棄而不持矣。既作佛子。凡百所行。須遵佛勅。故特為提三輔而申六德。使吾曹即名制器。即器昭義。得義崇古。振頹波而迴末俗。斥偽眾而集真流。共扶慈化。并報佛恩。茲囑萬佛菴陳寶林居士。歸而制之。或萬或千。儘自心力。承荷無忽。此風一扇。能克終始。吾眉山轉麈當有可觀也(示陳寶林)。
離重雲而孤明獨露。映湛水而素影全彰。此等解會。總是撥波尋水。外塵覓地。是以古人誚之。諸方所示佛性。皆半生半滅的。老僧這裡。方是全不生滅。或者詰之。則曰。彼皆以色身有壞。法身常存。豈非半生半滅乎。老僧這裡。即臭肉團。便是金剛不壞之身。故與諸方不同。據皮毬道人觀之。則這老僧。也未夢見金剛不壞身在。且道如何是金剛不壞身。咄。日月升沈施大照。舉眸休自昧清暉(示顯光居士)。
能急於收放心。而不能知心之所在。心果能收乎。於此不能審究下落。則心終不能知矣。不先知其心