行狀
師名法薰。號石田。眉山彭氏。前靈隱瞎堂遠公。當淳熈間。 詔問佛法。奏對稱旨。賜號佛海禪師。其族祖也。師生而敏。三四歲時。見佛僧即知禮敬。年十六。懇怙恃欲出家。往從丹稜石龍山法寶院智明。自知慕禪宗。二十二薙髮受具戒。曾振策而南。道湖湘。訪諸祖遺蹟。初道吾。吾嗣諸禪師居石霜。相距百二十里。朔望必步往。拜吾之塔。耄猶不輟。一夕大雷雨。塔自遷就之。至今號雷遷塔。師因作禮。述偈曰。一念慈容元不隔。
何須特地肆乖張。平高就下婆心切。惱得雷公一夜忙。師名因是著。次江西踈山。栢庭文。壞衲璉。咸延留之。未幾。至浙見無用全於天童。見秀岩瑞空叟印於鄮峯。印職師悅眾。已而聞吳門穹窿破菴禪師道望。遂往依焉。一見則為法器。室中舉世尊拈花迦葉微笑。師云。焦磚打著連底凍。赤眼撞著火柴頭。破菴陰奇之。每於日用語默。故起其疑。師於是決志依棲。時咨詢。與無準範。日相激礪期饜心。初破菴。遷吳興鳳山資福。俾師知藏。
偶聞舉鋸解秤鎚。躍然開發。平昔疑滯泮然矣。破菴甞曰。二人者。堪為種草。蓋指師與無準也。自是聲燁然叢林中。居無何。資福散席。師遍遊諸老門庭。見靈隱松源岳。淨慈肯堂充。華藏遯菴演。咸謂其從作家爐鞴中出。自不同也。後之霅川道場方憩。宿覺主人無傳宗知之。即挽以分座。一眾悅服。俄出世蘇之高峰。辨香為破菴拈出。高峯蕞爾剎。勞苦戢縮。以身率之。未三年為改觀。次遷楓橋。眾繩繩然。有輩。行高德。高原泉。無準範。
即庵覺。石溪月。五六人相伴而住。提持擎展。厥響益宏。鍾山虗席。廟堂精選擇。乃以師補處。寶慶元。有 旨遷南山淨慈。端平二。復有 旨。遷北山靈隱。兩山居各十年。牧萬指如一。易腐撓為壯麗。每念靈徑中途。水雲憧憧。逈無食息地。當嘉熈庚子之饑。銳欲剏接待。遣其徒可仍相攸。西谿閑林間得塢焉。地主因以施。遂傾衣盂辨集之。請移寶壽院額。租入不令過肆伯。或以問師。師曰。吾為防道者設耳。過則萠後人侈心。
而動觀望其周防。為遠計如此。淳祐甲辰季春望。示徒云。但得本莫愁末。喚什麼作本。喚什麼作末。松栢千年青。不入時人意。牡丹一日紅。滿城公子醉。山僧恁麼道。若有不肯底。是我同參。又嗣法師俊。繪師像求贊。有云。末後一句分付厨山。眾頗訝之。明日忽示疾。又明日。退而歸寶壽。趣辨終焉。丞相洎 京尹委諸山。勉留至三返。因舉天童癡絕冲自代。明秊孟春十一日。索浴淨髮易衣。趺坐而終。龕留半月。 承癡絕徑山無準淨慈北磵。
以師全身。窆于院之後山。不違師意也。壽七十五。臘五十三。嗣法三十餘人。度弟子二百五十三人。有五會錄二卷。五堂程滄洲為序。已鋟梓行。師貌古性直。音韻朗暢。臨事有定見而能斷。護常住不啻目睛。而不容人之私。慈恕而行。故久而人思之。嗚呼。為人師者。無它道而已矣。若夫涉世之法。固土苴緒餘耳。然忽棄不省。則吾事不立。古之人未甞有所偏也。師握塵為人。則機不容湊泊。興事蒞眾。則明不容欺蔽。五遷望剎。閱三十有二年。
其策勵衲子。面目嚴冷。斤其外求。激其自到。當時或不懌而去。久而後。知其真實相為也。垂示機語。當時或不樂為傳稱。及示寂後。惟恐其盡見也。故江湖謂。師死後道行。亦其興造實詣。有弗容磨滅而然耶。撙節而足用。審量而計功。雖有大興建。一毫不以干人。見它處持疏。鷺候人門。呫囁縱臾以希施予者。直鄙而笑之。而土木金碧。在處成就。南北兩山殆遍焉。北山又增寘溧隔。上腴貳千餘畝。皆它人所難。而師出於遊戲。至詞章駢儷。
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