起服朝請郎權發遣提點淮南東路刑獄公事借紫金魚袋郡人劉燾撰并書
宋故吳山端禪師。諱淨端字明表。俗姓丘氏。吳興歸安人也。丞相舒王道德之學。出言為經。局貫九流。尤味禪悅。常見師偈頌。稱之曰。有本者如是爾。觀文呂太尉留意內典。多所論著。天下緇衲。鮮獲印可。嘗道過吳山。停舟相訪。一語相契。謫居宣城。屢書招延。館之數月。丞相章申公。神鋒高峻。一世龍門。疏請傳法靈山墳寺。奏賜命服。曲留累年。師與諸公談道之際。不可少屈。飄如浮雲去來。唯己未嘗肯以名位。惜詞色也。
以三公之尊重師如此。則其道行。不言可信。而其高風遺韻。流通後世。為不誣矣。始住長興壽聖時。有號回頭者。倡於嘉禾。眩惑愚俗。誑妄方熾。數州之人。施予山積。適過邑境。見師於佛殿。師擊其首。回頭罔測。頳面無語。師顧謂之曰。龍頭虵尾爾。遂慚汗而奔於呂公座。嘗遇妖人。眾咸以為神異。師一言折之。即知其妄。不復與語。後伏誅。其高鑑遠識。類皆如此。後至京師。圓照禪師。尚在惠林。師往禮焉。圓照迎謂曰。非端師子耶。
師作師子勢。圓照以俚語探之。師隨繼以伽陀。圓照為笑而肯焉。申公時典機政。欲留師都城聞之。不告而返其所駐錫之地。如壽聖西余孝感章法之類。聊復爾耳。不得其意即去。人競挽之。不還顧也。師生而慕佛。六歲棄家。精於習誦。其師保暹數欲度之。非其願也。二十六歲。遂以策試應格。既受具戒。始從淨覺仁岳師。學天台教觀。聽首楞嚴。至七處徵心。八還辨見。以頌自跪。淨覺覽之謂曰。往矣。汝當以禪得法者。後參寶覺齊岳禪師。
臨濟宗風。室中默契。即出庭下。飜身自擲。眾駭異之。後觀倡戲。至弄師子。益有警悟。故問答之際。多為奮迅之容。由是稱師端師子云。素不學詩。應聲成偈。天然自韻。咸有可觀。膾炙人口。多能道之。或以比寒山拾得。其逆知未來迎事。與人道意中語。應若合符節。亦莫得而致詰也。還乃居吳山寺。食糧不給。每乘扁舟。將行所詣。舟人告以風逆不可行。師曰。何往而順。舟人指所向。即飄颺乘興而去。足未及岸。岸上人望見爭迎拜。
信施[禾*囤]載而歸。楮中無一毫之畜。有施者隨輒散之。至或窮冬解絮扶纊乞寒者。願以破絮自裹。人聞立遣衣易之。或議其乞隣為惠。似近名者。師曰。不然。吾赤露。人或見憐。若彼即凍死矣。其用意多稱是。雖其行若遊戲。自在黨蕩。無所拘關者。而誦玅灋華經。未嘗虗日。持戒嚴潔。未嘗破犯。奉親至孝。養之終身。死葬山側。恤患念貧。傳方賦藥。雖老不倦。自號安閑和尚。芒鞋筇杖。遇溪山勝處。披蓑戴笠。行歌漁父。
人遽能寧熱惱者頓獲清涼。拘窘者暫成樂易。凡所至處。興盡欲返。雖積金留之。不少駐足也。名公鉅卿。舟及吳興。必首問師起居狀。自為二陶器曰。死則此埋之。素無病惱。崇寧二年十二月初五日。忽謂寺眾曰。吾緣謝已。今日矣。索湯與浴。留頌辭眾。歌漁父數聲一笑。整衣趺坐而化。即以陶器。瘞於歸雲庵下。實明年正月初七日也。俗壽七十四歲。僧臘四十九年。師本受業於吳山之解空。其徒捨本逐末。犯義毀戒。至靡不為。師遊學出山久。
比歸一切屏斥。葷血瓶罌。不以入門。與俗方隔。始延靈照講師。為之肄業。復得方陽居士陸懿野翁先生。先後表裏。營求香積。補苴罅漏。迄今遂為淨眾名剎。度徒弟若孫四十四人。常照宗禮宗鑑。皆以其學。傳法立眾。知名於時。予方髧髦。師一面即相歎異。比竊登科第。朝廷補外投閑備更幽患。每從師遊。必曰。我死為作碑。師入滅云久。隨世推遷。顧以此願未償為恨。宗鑑為疏始末。一夕而文就。且以詞系之。其銘曰。由禪而教。
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