角。見一浮屠懸空而住。稍長隨父入邑。過大勝寺。父呼視浮屠。師曰。我眼前常見此。第不識其名。不以告人耳。此後不後再見。七歲從塾師受小學。即能通其義。父命習儒。不願。常瞑目端坐。誦秘密伽陀。年十三。父知其志。乃捨送杭之開元寺。為驅烏。寺為空谷隆禪師道場。師既剃度。慨然有慕隆之志。一日見壁間法界圖。問其師曰。十界從心生。心從何處生。其師不能答。時西蜀儀峰和尚。結茆於清平之陰。往叩之。峰曰。汝要會。須妙悟始得。師曰。如何得悟去。峰乃教看雲門露字。師一聞便信。直下挨拶。至忘寢食。峰深器之。偶閱七賢女遊屍陀林話。忽有省。峰舉丙丁童子來求火話。詰師曰。青峰恁麼道。法眼亦恁麼道。如何有悟不悟。師曰。初以識心湊泊。所以不悟。後則直下承當。便能大悟也。峰舉拳揮案一下。厲聲曰。恁麼則汝大悟也。痛罵驅出門。師於此。直得白汗津津浹背。於是更發憤力參。年二十四。儀峰和尚歸蜀。師乃離受業。入雲棲進具。二十六。從介山法師習台宗。期年臻奧。介異之。每開講。必徵師為座元。二十七。會城當道。請雲棲大師。開法淨慈。時萬眾圍繞。龍象蹴踏。特舉師為維那。時頭角已浸浸露矣。數年來。晝則聽講。夜則坐禪。功夫並進。未能純一。及參無幻禪師。勉以綿密工夫。師乃謝去講肆。攝靜於西溪法華山。單丁四年。或數日不食。或一坐連朝。因參請漸多。恐廢己事。乃曳杖而去。乞食民間。尋上雙徑。結茆於白雲峰下。影不出山者六載。看亮座主參馬祖因緣。疑不能釋。一日見黃瑞香花。忽大悟。作偈曰。却是虗空講得經。碌磚瓦礫正堪聽。向來扭揑娘生鼻。錯認葫蘆作帝瓶。從茲礙膺之物。已釋然矣。於是出山至雲棲。受菩薩戒。朝夕請益。遂盡得雲棲之道。至宜陽。參龍池幻有和尚。適池負暄堦下。師問曰。和尚在那裏。池曰。恰好不在。師即展禮。池便攜手上法堂。人事畢。池曰。昨日上堂。舉黧奴白牯話。雖有進語。不愜老僧意。子作麼生道。師應聲曰。三世諸佛不知有。黧奴白牯却知有。從來迷悟不相干。如何教他出得手。池復出所著德山托鉢頌示師。且曰。汝別頌看。師即頌曰。末後之句有也無。德山父子太誵訛。同條生不同條死。活得三年恨轉多。池喜甚。謂師曰。何不承當此事共相唱和。師不自肯。池曰。更欲如何。曰。視圓悟大慧。為多愧耳。池撫然曰。當今學者未會先會。那能得不自肯如子者乎。老僧當避一頭地矣。盤桓數日。瀕行。池送至門外。撫師背曰。老侄。我還疑你在。師曰。甚處疑某甲。池曰。如何是密啟其意。師曰。今日不打宜興轉。池呵呵大笑。師頂笠便行。北遊五臺。還至徑山。時海內禪席寂寥。吳越間至不聞名字。師甚愍之。乃與髻峰諸師議。始剏禪期於觀音殿。繼復結期於蓮居永慶。英衲駢至。尅期煅煉。多有噴地一發者。時儀峰老人。復來自蜀。師因得益徵玄奧。重辯差別。印明濟上之旨。無何峰歸。師乃隱於湖之菁山。寒苦特甚。因得痞疾。眾勸出山。壬子將還雙徑。取道瓶匋。止宿丁道者家。丁以瓶匋為雙徑兩目之孔道。而行脚師僧。無所託宿。欲竪莖草。為接待之所。乞師主其事。師雖志在巖扄。而大悲願重。聞斯惻然。遂鳩同志四十八人。各捐衣鉢。草創數椽。聊資雲水之一宿。適朱平涵相國。入山禮紫栢大師靈龕。聞其事深加嘆賞。乃為購地為址。既而縉紳諸公。皆竭力贊成。不數載鬱成叢席。乃移真寂廢寺舊額名之。戊午秋。師以接待之事苟定。仍欲巖棲以遂初志。乃以院事。託一善上人。杖笠南遊。隱於建州之廢寺。凡三載。而為蹤跡者。所得迎請。絡繹於道。師掉頭不顧。會一善遷化。乃從眾請而歸。歸則稍稍經理。即請淨慈玄津法師主之。師乃退居。無何津師遷化。師不已復視事。時四方衲子。參請如雲。眾至五千指。規約之嚴整。僧行之精勤。稱江南法社之最矣。庚午復以叢席。屬長明玄箸法師。而自為峨嵋之遊。因病乃中止於楚之黃安。建州寶善徒大堅。與孝廉徐公天倪等。聞師在黃。即往迎歸寶善。浙人復往請之。師曰。候七旬不掩息當歸耳。甫及四載。而玄師復化去。眾乃請師復歸真寂。實崇禎乙亥。正當師七旬之年也。師既啟行。閩人呼道遮留。輿不得前。及杭。杭人忻忭踴躍。以為師從天而下也。明年曹安祖大參。延師於荊谿度夏。秋七月歸自荊谿。徧歷舊遊諸處。眾頗疑之。臘月八日說戒畢。即示微恙。至十七日戌刻。泊然而逝。其逝前一日。猶手書與徑山長老。送仁王經。勸其展誦報 國。復索紙書誡語云。某老矣。今更狼狽之甚。切思。叢林雖建行法。初未加勉。汝等當各務本參。加功運行。以報佛恩 皇恩。此老僧耿耿一片熱心腸也。餘更無所言。師器宇清和。定動嚴密。初剃染時。歸省覲辭行。母送之曰。三朝媳婦。一世禪和子。其勉之。師常言。我於此兩句。終身受用不盡。故師生平滴水滴凍。不肯一念自弛。其服膺深也。常與無盡法師。修法華懺於勝果寺。入觀時。聞劈地一聲。如大山崩。不覺身心俱釋。以問尊宿。宿曰。此罪滅相也。師雖洞透祖關。而懲世俗之弊。終不以悟自居。當叢席既成。徑山僧眾雲集。懇師開堂。師堅持不許。及自閩歸。司理黃公與諸檀護。復以為請。師曰。