嗚呼凡愚之民。固宜隨俗而趨。豪傑之士。豈可習而弗察乎。昔黃山谷作頌曰。我肉眾生肉。形殊體不殊。元同一種性。只是隔形軀。苦惱從他受。肥甘為我須。莫教閻老判。自揣看何如。戒殺之意。斯頌盡之矣。至於因果感應之說。理所必然。決難逃避。非獨佛經詳之。史傳載之。即耳目覩聞。昭然不誣。但君子止惡。非為畏罰。為仁。豈為貪報。不過自完其人心而已。高明者幸鑒之。
戒溺女
甞聞業海之中。惟殺業為最重。殺業之中。惟殺人為最重。殺人之中。惟父子相殺為最重。殺子之中。惟無罪而殺為最重。今世俗溺女。正所謂殺無罪之子。愆之莫大者也。而世俗恬不知怪。視以為常。不亦異乎。昔孟子謂。今人乍見孺子將入井。皆有[惏-木]惕惻隱之心。非納交於孺子之父母也。非要譽於鄉黨朋友也。非惡其聲而然也。直曰。無惻隱之心非人也。今舉女而溺之。是愛子不及鄰人之子矣。不特此也。獄中之囚罪本當決。刑官尚展轉於秋冬。以延其須臾之生。今舉女而溺之。是愛子不及罪死之囚矣。不特此也。仁人惻隱之情。無不徧滿。即蠉飛蠕動。尚不忍傷。今舉女而溺之。是愛子不及蠉蠕之微矣。不特此也。凶頑之極。莫尚乎禽獸。然聞猿因哀子而斷腸。虎數回頭而顧子。其愛子之情。豈有擇於男女哉。今舉女而溺之。是愛子不及禽獸之仁矣。為人父母。而所為若此。姑勿論其明有償殺之條。幽有絕嗣之報。但觀其纔離母胎。即拋死所。呼號不及。痛苦無訴。宛轉溪澗之中。路人不敢正視。而為之父母者。果可為乎。不可為乎。嗚呼人之所以異於禽獸者。以其有不忍人之心也。今忍心至此。曾禽獸之不如。又何以自命於天地之間也。吾甞深求其故。莫能自解。將謂女仕他門。無關於代老承[示*兆]。而溺之歟。獨不曰生男而流蕩四方。其奈之何。將謂省費奩貲。而溺之歟。獨不曰生男而賭嫖傾家。其奈之何。將謂逆料不賢。而溺之歟。獨不曰生男而敗辱家聲。其奈之何。將謂家貧難度。而溺之歟。獨不曰生男而必衣必食。其奈之何。將謂無男多女。而溺之歟。獨不曰受此冥報竟世無男。其奈之何。揆厥所繇。不過習殺為常。仁心澌滅。處流俗之皆同。欺王法之無舉。徒便私家之計。罔畏鬼神之誅耳。用是知。為之女者其冤枉忿恨之情。直當貫日而飛霜。為之父母者。其乖戾不祥之氣。必且遮宇而蔽宙。豈非造莫大之愆。貽無窮之禍哉。觸目傷心。用茲饒舌。冀其力改。相勸回風。倘見他人棄女。曲為區處。全其生命。未必非轉禍成祥之一機也。
勸放生
甞聞之。諸佛眾生一心也。諸佛以眾生之愛。而成其慈。故其慈最大。眾生以諸佛之慈。而封為愛。故其愛最深。最深之愛。靡不愛也。而莫愛於獲己命。最大之慈。靡不慈也。而莫慈於捄眾命。是以古之君子。樂於放生者。良以上體諸佛之大慈。下滿眾生之深愛。為善之大。孰過於是。慨自殺機一啟。慘毒廣行。百計搜羅。千方掩取。或緊閉籠檻之內。或生懸刀俎之間。膽落魂飛。母離子散。口憤憤而誰告。目盻盻而求援。正如擬決之囚。逼近死門。亦如安居之眾。忽遭橫擄。其疾苦之狀。哀怨之情。為何如也。所以諸佛於此苦戒殺生。廣勸放生。捐我不堅之財。贖彼至重之命。或少止一二。或多至萬千。使其易危為安。臨死得活。天高海濶。一任遨遊。日煖風和。同歸熈皡。雖曰最小之施。實為莫大之德矣。即毋論其或為未來諸佛。或是多生父母。但知覺是同。理必難忍。亦無論其或獲報於生前。或受償於沒後。但生機一觸。情自難忘。況當草木之黃落。尚戚然而生悲。見雲霧之陰慘。猶凄然而失樂。驗知。真心必徧滿於十虗。至仁直流貫於萬彙。豈有血氣之屬。反無哀愍之誠哉。唯願常行捄贖。俾仁脉之恒流。廣喻朋儕。使慈風之普被。完滿本來真心。保全自己諸佛。仰贊 皇仁之化。默回殺運之機。是謂為善最樂。莫非太平盛事。請垂隻手。毋攢雙眉。
善友篇
友之誼尚矣。德不孤立。仁必有輔。功難獨運。器非自成。雖據崇高之位。非友則不能安。雖懷琦瑰之資。非友則多自棄。至有父不能得之於子。君不能得之於臣。兄不能得之於弟。夫不能得之於婦者。每發於友之一言。而卒完其美。友之功顧不重歟。然友之名一。友之實殊。有友以情者。有友以利者。有友以道者。友以情友以利。又何貴於友哉。其必友以道乎。友以道則相忘于形迹之表。相契于聲色之先。切磋砥礪。唯道是歸。可以去吾之偏。可以啟吾之蔽。可以補吾之闕。可以成吾之長。易曰。麗澤兌。君子以朋友講習。友誼之不可不重。也明矣。自世風既降。友道日衰。天下之稱友者。利與情而已。或利有時而弗得。情有時而偶乖。則怨尤起。或求之己者。約求之人者備。諱己之所短。忌人之所長。則怨尤起。由是憤憤焉。告於人曰。天下無良友。天下無良友。豈盡友之弗良哉。則取友之道未善也。古之善於取友者。勿盡人之情。勿覬人之利。勿以所長葢人。勿以所短病人。亟亟焉惟善是取。至有抱神明之資。居九五之位。而察及蒭蕘。訪及工瞽。則何莫而非友哉。至於景行前哲。則友不問