百指。至天啟初。屋復老朽。眾僧欣然。各殫其力。若大殿。若禪堂。若丈室。皆更新之。功告畢。是為崇禎元年。茲夏以河伯之患。橋為崩塌。眾復建之。如勝公之舊。時僧益眾食益繁。田之入者弗給。乃共增立。至若干畝。嗚呼盛衰何常。要在得人。勝公之後。亦可謂有人矣。朽者新之。闕者補之。予於後人何誅。雖然。梵剎之建立。詎可以創修當佛事哉。予束髮遊其地。知聖泉稔矣。所居霜顱螺頂。楚楚令儀。視諸剎為獨勝。今復遊此。則見其朱楹畵棟。掩映岩巒。綠疎青瑣。吞吐雲月。其超軼前規。為何如也。然諸君亦頗憶前人之事否。予聞。昔嘉靖間。禪堂如斗。聚十數衲。修圓覺觀。於時金峰禪師為座元。天真禪師為西堂。尅期三載。多獲現證。非汝岩中之故事乎。萬曆初。雲陽禪師。以居士服。來聽楞嚴。遂從剃落。卒為大善知識。非汝岩中之故事乎。令範不遠。良導有方。顧力行何如耳。今諸君丁此日中之運。乘此希遘之緣。請毋自限。各著祖鞭。則般若之門可入。光明之殿可遊。庶幾不令金峯諸老。擅美於前也。區區修創云乎哉。是為記。
荷山菴記
荷山古剎也。弘治間為祝融氏所廢。厥後金地。鞠為茂草。福產沒於豪右。葢有年矣。逮天啟初。里人見泉徐居士及厥嗣柞等。咸歸心佛乘。矢志淨邦。徘徊舊址。不覺愴然。乃贖其地而重創之。由是寶殿聳空。危樓礙日。禪房映月。丈室雨花。金軀晃耀於中天。香霧氤氳於法界。且贖山以廣樵采之地。立田以充香膳之需。法物供器。無不畢備。經始於天啟壬戌。畢功於崇禎戊辰。功甫畢。見泉公。遂及大故。諸子懼歲月迅馳。人心叵測。謀貞之石以垂有永。乃徵記於余。余惟。建安古稱法窟。勝剎相望。然皆集眾緣以奏績。未有獨任而獨成者。今公介然其力。化棘林為寶坊。現聖像於幽谷。其施可謂鉅。其功可謂宏矣。嗚呼施者固難。受者不易。後之居此食此。亦思何以報德乎。若能體公之心。而不愧佛之教。遵佛之教。而不負公之心。則公於僧為金城。僧於公為法筏。詎弗休歟。其或濫竽緇侶。不循清檢。虗蠧施利。罔念前功。則滴水粒米。何非鐵丸銅汁哉。法戒凜然。聖言不妄。凡我後人。確宜自律。是為記。
重建龍頭庵記
東峰之東有山。矯首雲端。如躍如飛者。龍頭山也。山之上。土演而沃。林蒼而密。中有朱楹畵棟。崢嶸于晴嵐夕暉之間者。龍頭庵也。庵之立。不知昉於何年。至國朝已湮沒於荒草凉煙。無可復識。嘉靖己亥。江右僧德讓。尋挂錫之地。得牧者指之。因獲遺址。檀越江君等遂施其地。乃結茆以居。凡數載。適江坑仙庵既廢。眾檀議移舊殿於此。續創兩廊三門。僅成蘭若。仍化立田若干。以為香燈之需。無何讓公遷化。諸檀請斗峰僧德日。繼治其業。日公德風四被。善緣日集。思成廣大之規。乃請本師天真和尚主緣。吏部李公默為之外護。不期年而大殿禪堂兩廊三門。皆更新之。時當嘉靖庚戌也。及日公示寂。厥嗣弗守其業。至萬曆丙子。乃請僧明嵩居之。嵩公當衰否之餘。極力砥礪。備甞辛苦。復得徒真玉輔之。遂克大振其業。於萬曆壬寅。改創方丈齋堂及雲廚庫司等。仍增立山林田產凡若干。由是棟宇之宏麗。香積之富饒。推為一方法苑之冠。繼而玉公以中年遽沒。幸有孫性乘。能世之故。如日之升。方進而未已也。今嵩公年已八十有四。而精力之爽健。不減少壯。脊梁如鐵。雙瞳如漆。蒞眾以嚴。律己以約。至于好善樂施。尤其天性。葢亦僧中之傑然者也。茲公懼木末之光未能有幾。而興替之本末。創守之艱難。不可以無紀也。乃請余。為述其略。用以永垂來鑑云。
重建黃梅山靈源庵記
建州出東郊。遡流而上。幾五十里為南源。源之窮有山。巋然出雲者。黃梅山也。中建庵曰靈源。自唐僖宗乾符二年乙未。杭沙門淨海。始卜築于茲。海實出于黃梅五祖之嗣。故以黃梅名山。志不忘所自云。厥後歷宋歷元。歲久傾圮。迨國朝洪武五年壬子。比丘覺明。復募眾建菴以居。正德元年。僧慧海。別搆丈室三間。嘉靖己亥。郡主錢公。召僧圓淨住持。以本境五里四水歸流之地。悉給本菴焚修。至萬曆某年。屬前僧遷化。里中耆德。僉請僧真能主之。能斗峰天真禪師之五世孫也。儉朴精勤。垂二十秋。遂克大振其業。及見棟宇將撓。勢難久仍。乃鳩工聚材。革而新之。中為大殿。前為三門。左為香積。右為客寮。或爽而為樓。或密而為室。唯丈室三間。尚存慧海之舊。經始于天啟某年某月某日。告成于某年某月某日。是役也。不咨眾謀。不藉羣力。獨取辦于一己。而規制之恢宏。視昔大有逕庭。亦可謂難矣。丁卯之冬。余應大雲之請。道過黃梅。住僧固請。為紀其事。余惟。黃梅之居高且廣矣。黃梅之產富且腴矣。師之所遺。弟之所受。止于此而已耶。昔者黃梅五祖。以金剛圈。籠罩天下。末後唯一盧行者。能奪其圈而用之。至于今是賴爾。後人若能于盧行者用處。鑽研得入。則黃梅一脉。庶幾不墜。而今日重建之功。亦庶幾不唐捐云。
淨名菴記
楚石居士。家居錦江之上。讀孔氏之書。修孔氏