疏鈔。既不堪為後人之几杖。今人之口吻。獨可為今人之著蔡耶。又不思今人之新得。安知非前人已揀之砂。前人之陳解。獨不能佐今人牛溲馬渤之用耶。故吾謂。善治經者。諸疏咸為我助。不善治經者。經文早生支離。固不在疏之存與廢也。今山中閒寂。客有請益楞嚴者。仍俾以舊解為指南。間有未安者。乃旁採眾說。或出私意。以翼之。非敢必為世珍。葢亦備溲渤之用云。
送洪禪人參方序
道非學無由致。非博學亦無由致。然阿難以歷劫多聞。乃曰。不如一日修無漏業。則何以說也。葢不假多聞。則不能修無漏業。多聞而不修無漏業。則如遇王膳。而莫之嘗。與未遇何異。茲洪禪人。夙稟靈資。獨懷壯志。去秋自鼓山。來金仙。聚首數月。今春將腰包出嶺。徧參諸大老。是欲以多聞之功。成無漏之業也。客難曰。昔雪峯三登投子。九上洞山。後乃契旨於德山棒下。然猶曰未穩在。直至鰲山。巖頭示之曰。向自己心中。葢天葢地去。峯乃大悟。豈非到底不從人得耶。余曰。若到鰲山。即謂從自心得。亦成謗語。若未到鰲山。不妨更買草鞋行脚。因贈之數語。以壯行色。俟到鰲山後。再作一好相見也。
送僧出遊序
溪山泉石之勝。今古名賢。好而遊者多矣。遊而吟咏不置者。亦多矣。然未聞有真能好者。葢簪纓之士。籠於世網。雖暫時翫賞。亦覺神怡然。終非其所安也。其何能好。隱逸之士。守寂空山。要亦厄於時。窮於遇。乃托之而遊焉。其何能好。孤臣孽子之憂怨。英雄豪傑之憤發。登臨感慨。染翰淋漓。乃借此以泄其抑鬱不平之氣。其何能好。騷人墨士之風流。緇衣羽客之清逸。嘲笑山雲。歌弄溪月。自謂此好莫與爭盟。是亦外適其形而已。其何能好。然則何如而後。稱能好乎。吾聞。古之人有能好者。掩關宴坐。視聽俱泯。而好非澹。奇觀異境。應接滿前。而好非濃。卷石勺水。獨對悠然。而好非少。峻岳巨海。歷覽無垠。而好非多。乃至握大柄於朝端。驅強胡於塞外。補既闕之蒼天。扶將傾之赤日。亦無往而非此好之流通而發揚者。夫然後為真能好也。孔子不云乎。智者樂水。仁者樂山。茲某上人。素有泉石之癖。遇勝絕處。輙徜徉終日。躍然而喜。灑然而忘。直不知身之在霄壤間也。邇來更欲徧探名區。增滿奚囊。余不知其真能好否。及岐。諸君咸有贈言。乃不以余為陋。俾弁其端。余惟。仁智之樂。自是儒家事。姑置之。昔者東坡入東林。呈偈曰。溪聲便是廣長舌。山色無非清淨身。夜來八萬四千偈。他日如何舉似人。咄。好箇蘇學士。祇在門外打之遶。上人於此。識得學士敗闕處。則大千一坐具耳。如其未然。竊恐溪聲山色。沒埋了英雄漢也。知之。
送本立上人歸山序
曹溪一派。灌溉域中。渺乎其莫可窮也。其在我閩。則自百丈黃蘗。崛起一方。繼而象骨。分德嶠之脉。而諸賢競出。已若江河之澎湃。大海之浩蕩。故名列傳燈者。幾半天下。至於勝國之季。法運寢衰。然古梅鐵關諸老。猶能存什一於千百之間。入 明以來。二百餘載。聖賢隱伏。法脉久湮。問有一二自稱得旨者。亦優孟之叔敖而已。自萬曆間。壽昌先師。入閩大布法雨。人始知有向上之事。然聞則有之。信則未也。信則有之。行則未也。又況乎信之篤。行之力。終其身而弗倦者乎。建陽本立上人者。其殆庶幾焉。上人初受業於聖泉。來從余遊。始發大志。及謁壽昌老人。遂謝絕外緣。誓明己事。次入博山。陶煉益久。仍適越抵吳。徧參雲棲顯聖諸大老。久之返錫閩中。將尋一蒲團地。作終焉之計。予觀其東西參請。萬里間關。屹然不休。葢十餘載於茲矣。非所謂信之篤。行之力。將終身而弗倦者乎。丁斯際。而有若人。即未能大有發明。其品固已度越流輩不少也。雖然。傳有之。掘井九仞。而不及泉。猶為棄井也。子能一錐得泉。往來井井。他日當為子。大書特書。以詔來者云。
淨慈要語序
淨慈者何。聞谷大師所命菴名也。菴名之以淨慈者何。謂念佛放生也。念佛放生。其所求者何。謂還其心之本淨本慈也。葢本然之心。廓然常淨。自眾生迷其本然。則心外見法。故目為色染。耳為聲染。鼻為香染。舌為味染。身為觸染。意為法染。流逸外奔。不能自返。繇是起業造罪。永沉五濁之區。無有出期。我佛愍之。乃為說治染還淨之法。機固靡一。教亦各殊。然念佛一門。其最要者也。一心念佛。用志不分。六根都攝。淨念相繼。則目不為色染。耳不為聲染。鼻不為香染。舌不為味染。身不為觸染。意不為法染。即現處娑婆界內。渾身已坐在蓮華國裏。又何後報之不清淨乎。然雖修念佛三昧。而福德不具。善果難成。故必廣修眾善。以為助因。眾善夥矣。而慈行其首也。慈行亦夥矣。而戒殺放生其首也。葢以眾生所最愛者。莫如生。所最苦者。莫如死。凡有血氣。斯情萬均。祇為相習於忍。同體之仁。痿痺不行。乃恬然殺戮。不以為怪。豈心之本然哉。以故。我佛苦口叮嚀。首戒殺生。廣勸放生。與其所最愛。而救其所最苦。功德之及物。為何如也。建州城若緇若素。奉大師之教。篤於念佛放生之業