道運弘開。則青山白雲。法身常住。猿吟鳥噪。妙偈恒宣。而水流風動。居然出廣長舌。與此境中人疇唱無盡。凡在見聞隨喜者。如善財之入彌勒莊嚴樓閣也。惟此功德。又奚可以一毫端頭。而能具其涯量耶。是為記。
麗江木六公奉佛記
予將逸老南岳。適隱衡之靈湖。馮元成先生量移守湖南。過訪永州。談及往遊滇南諸勝事。出武陵稿。予讀六公傳。乃知金馬碧雞之西。有異人木六公焉。公守麗江。奄有疆土。六傳而至公。稱六公云。其先在國初。以忠順發家。武功最著。至雪山公。遂以文名。雅歌聲詩。翩翩有凌雲氣。楊用修太史。大為稱賞。相傳至玉龍松鶴。辭翰逸格。而蓮社清修。發軔覺路。至六公則迥超前哲。特出風塵之表矣。公天性澹薄。於世味一無所嗜好。忠孝慈愛。唯以濟人利物為懷。歸心三寶。刻意禪那。愛接方外法侶。相與禮通精修。頹然如糞埽頭陀。尤廣檀度。是皆富貴之所難能。而公特為家常行履。豈非多生久植善根。乘悲願力。而影響攝化應現者乎。予初入空門。不知佛法之廣大。將謂單棲弔影於窮山絕壑。草衣木食。守枯禪而為上乘。及親大教日深。讀雜華。觀普賢妙行。無一類而不現身。無一事而非佛事。以不捨一眾生。乃見佛慈之廣大。不棄一塵一毛。方識法界之甚深。由是凡對宰官。相與語者。不更窮玄體妙。唯以了悟自心。廣行萬行。即世諦語言。資生業等。皆順正法。所謂實際理地。不受一塵。今事門頭。不捨一法。若夫浮慕虗尚。高談脫屣而膠固貪癡。綢繆世態者。與夫身居世網。志出塵埃。冥心絕域。若蓮出淤泥。皭然而不滓者。安可同條而共蔕耶。是知佛性雖一。而習染厚薄。有迷悟之不同。故論種子。從貪瞋而發者。資貪瞋。從般若而發者。資般若。般若深則貪瞋薄。般若現。則貪瞋消。如神奇化臭腐。臭腐化神奇。體一而用異。聖凡由是而分焉。了心廣大。則形骸不能拘。觀法界空。則萬有不能礙。所以達人無累於情者。以其智勝而習薄也。故古之悟心之士。攬長河為酥酪。變大地作黃金。豈有他術哉。唯得自心之妙。滿法界之量。心外無法故也。公刻華嚴大疏於雞足。其有得於此。惟是道路閒關。無大手宗匠。開公頂門眼。故公志慕方外。欲事遠遊。參訪知識。以世法纏牽而不可得。愚意則不然。即公能靜坐觀心。六根消復。則虗空殞亡。洞觀法界。則山河不隔。將視華藏於毫端。攝淨土於塵芥。不動步而遊履十方。不起坐而承事諸佛。此自性天然。本元具足。曾不假於外也。且公有土者也。以山川之廣。人民之眾。即推其佛心而教化之。語曰。一家仁。一國興仁。公以精誠格物。以佛事化民。使家喻而戶曉。人各知有佛。心各知有慈。不令而民從。不威而民服。熙熙皐皐。含哺鼓腹。窮荒邊徼。洋洋佛國之風。公如坐蓮花。而端居極樂。即太古之治。在掌股閒。又何勞跋涉山川。視浮光泡影。而為究竟佛事者乎。予因先生。而知公居遐陬八難之地。定為悲願之應身。第恨老矣。不能持一鉢以南詢。望毗耶之室。如眉睫閒。願與公結異世緣。當龍華三會中。予定知公為釋迦末法中之宰官佛子也。公其無意乎。
法相寺長耳定光佛緣起記
杭之山水甲天下。古聖示迹。剎竿相望者如林。亦域內無兩。法相寺。居南高峰下。幽深杳眇。林木蓊鬱。泉石清奇。葢昔人迹罕至。五代有異僧棲遁於此。後遂為道場。師名性真。閩泉州陳氏子。母夢吞日而孕。師生異狀。兩耳垂肩。下可結頤。人皆怪之。七歲不語。或指曰。此兒啞耶。師即開口曰。不遇作家。徒撞破額顱耳。長出家。參雪峰存禪師發悟。遂行脚至四明。隱於山中。為鬼神說法。諸天散花。猿鳥獻果。既而出山。至錢塘。隱於南高峰頴秀塢。初無水。師至卓錫。有泉迸流。時乞食於市。人皆異之。小兒叢逐。見師耳長。左右扯之。師隨轉。但頹然嘻笑而已。人問作何事為好。師曰。作福可遮百醜。乾祐三年。吳越忠懿王。誕日飯僧永明寺。時智覺壽禪師。正開大法。師赴會。徧身疥癩。徑坐上座。眾皆惡之。王見之。大不敬。遣之。即歸山中。晏坐一室。齋罷。王問壽曰。今日齋僧。有聖僧降否。壽曰。長耳和尚。乃定光古佛應身也。王悔。趨駕往禮曰。弟子肉眼凡夫。不識古佛。願求懺悔。師曰。彌陀饒舌。言訖坐逝。王回禮壽。壽遂化。王因是建寺。留師肉身。至今存焉。王有感。以二師事。併奏聞請諡。賜永明宗照大師。師曰宗慧大師。嗚呼。佛說法時。往往以後五百年。像法已壞。眾生濁惡。最難教化。且曰。我遣變化人。處處為諸眾生開示。演說此法。而度脫之。是知逆行順行。皆大權示現。方便利物。或語或默。無非演說最上之法。觀二師同時出現。葢可知矣。永明悲末法性相難明。故設宗鏡。揭一心之旨。使見聞者。靡不躍然而入。其長耳者。以異狀利生。始終無法可說。惟以慈心三昧。攝化眾生。以眾生生死。愛為根本。而以男女為愛根。欲以愛治愛。故令無子眾生。求者必應。至今世之乏嗣者。無不求之。求而必應。捷如影響。此不說之說。其說熾然。而道場晏然。香火緜遠。則窮眾生界。愛根未盡。而法音常然。豈不信哉。是為記。