俱胝深自愧歎。後來舉似天龍和尚。天龍曰。你問我。我與你道。俱胝曰道得即放下笠子。天龍遂竪起一指。俱胝忽然大悟。自此凡有所問只竪一指。常自謂我得天龍一指頭禪。一生受用不盡。俱胝身畔有一供過童子。每遇人問他事。他也學竪指祗對。俱胝聞之乃潛一刀在袖中。喚童子近來問云。聞你也會佛法是否。云是。俱胝遂問如何是佛。童子便竪起指頭。俱胝即以刀斷其指。童子呌喚走去。俱胝復喚童子。童子回頭。俱胝再問如何是佛。童子再將手起。不見指頭。忽然大悟。諸禪德。當初俱胝答尼話不得時。不是不會佛法。只是會得箇死法。及見天龍竪指。方悟得箇活脫底。童子學竪指時。也只學得箇死法。及見無指頭。方悟得箇活脫底。取要言之。俱胝因見指頭得箇活脫。童子因不見指頭得箇活脫。看他兩人得處自是兩般。何曾有定法。既無定法。你且準擬向誰邊湊泊。又如香嚴和尚昔在百丈會中問一答十問十答百。後到溈山。溈山向父母未生前拶他一語。乃不能答。既而徧搜平日所解所記。竟無一語可酬。遂求溈山說破。山不肯說。於是發憤盡棄所學直入南陽住菴。一日因擲瓦礫擊竹作聲乃悟。即說頌曰。一擊亡所知。更不假脩持。動容揚古路。不墯悄然機云云。諸禪德。香嚴在百丈溈山會中時。不可謂之不會佛法。只緣會得底也是死法。直待盡情放下。放下到亡所知處。忽爾得箇活脫。便解道動容揚古路不墯悄然機。你看香嚴得處又與俱胝兩人不同。此豈有定法而可湊泊者哉。後人不曉。將謂亡所知與枯木頑石相似。便擬忘形死心去湊泊。他如此湊泊。政是能知所知熾然競起。要到亡所知處。驢年也未夢見在。後來大慧和尚為嫌學者妄擬湊泊。皆是見境生情隨語生解。欲救此病乃曰。俱胝得處不在指頭上。香嚴悟處不在擊竹邊。大慧此語恰似向走盤珠上撥一撥。愈不容其湊泊矣。此話且止。當知說箇得字。說箇悟字。又比之如大醉忽醒。大夢忽覺。亦是不得已強立對待之名。且如不飲酒人本自無醉。何消說箇醒字。眼若不睡。諸夢自除。何勞說箇覺字。若是不迷不失底人。向他說箇得字悟字堪作何用。豈不見祖師道。迷時只迷悟底。悟時只悟迷底。迷悟兩忘。直下是甚麼。既知此說。便當知佛法二字總是不得已假立對待名句表顯之談。應病之藥耳。你若坐在無依田地。既不見有凡夫眾生。又不見有涅槃生死。然則佛法二字於你分上有何用處。故南陽忠國師云。踏毗盧頂上行。說甚麼十身調御。既知假立對待之說。便當知曰佛曰法曰眾生曰國土俱從無依建立。是故臨濟和尚云。無依道人是諸佛之母。佛從無依生。若悟無依。佛亦無得。所謂一剎那間遊履三眼國土。入諸佛世界。入眾生世界。入諸魔世界。乃至徧入一切真俗淨穢等法界。而不著不礙者。總是自己無依道人翫弄神變遊戲三昧。放去收來得大自在處也。因甚近時諸人拋却自己神通妙用。却乃波波地向心外求佛心外求法。外求有相佛。與你不相似。心外本無法。求者轉非真。何況拖箇死屍上人門戶。求語言求知解以為參學。苦哉屈哉。祖師萬不得已向你道。參須真參悟須實悟。閻羅大王不怕多語。此乃望你離却語言文字知見解會。扣己自參以求自悟。你既不肯扣己自參以求自悟。却更外邊運糞入[祝/土]滿一肚皮。自既不知臭穢。又將吐出熏人。豈不是大苦大屈者哉。近代宗門稱參學者。十箇五雙皆坐此病。蓋由最初不具眼目。錯將表顯方便之談作實法會了。不覺全身坐在佛法知見解會之中。引得心裏沸啾啾地。口裏水漉漉地。說玄說妙說奇說怪。非惟因此障却悟門。亦且因此造無間業。如來說為真可憐憫。間有一種學者能向者裏返省而知非。幸而不遭佛法知見解會所障。却又坐在無佛法知見解會之中。開口動舌只管山是山水是水。天晴地乾雨落地濕。如何是佛殿裏底。如何是道門外底。一味平常蓋覆。打歸無事甲中。平地上死人。死了活不得。此亦名為真可憐憫。又有一種學者能向者裏返省。前面二者俱非。二俱遠離。單持正念。幸而做到身心寂滅。前後際斷。一念萬年去。却又坐在乾淨田地上自以為究竟。於是祖師呵責之。謂其被勝妙境界障住。正悟不得現前。此亦名為可憐憫者。又有一種英俊上士。能向者裏透得過。又能懸崖撒手絕後再甦。實有所悟實有所見。祖師亦復呵之。謂其坐在解脫深坑。見地不脫。礙正知見。纖毫未盡。猶隔鐵圍。雪巖和尚亦云。政恁麼時須見人。坐在者裏成法塵。盲枷瞎棒打得脫。要用便用無疎親。祖師重重逼拶之意無他。惟恐你凡性雖盡聖見未忘。不得到活脫無依田地。信知宗門下者一著子大非容易。何況今時有一種掠虗漢。不曾見好人。不曾做真實工夫。脚下浮逼逼地。面前黑漫漫地。便爾拍盲胡說亂道。於中亦有曾見好人曾做真實工夫底。或因志氣狹劣不耐長遠而自退者。或因障難折磨不能堅忍而自屈者。或因塵勞蹔息便以為是而自誤者。或因得箇入頭便以為足而自畫者。或因師家錯謬隨邪倒見而自陷者。或因藂林中以名位相驕勢利相勝激發狂妄而打失初心者。又或最初發心半真半假。一半心要了生死。一半心要做善知識。急不能悟而假稱悟者。此等皆非真正種草。病在好為人師。急求恭敬供養。從而學打口鼓妄談般若。乃至用棒下喝搖