。門路雖不多爭。却不許互相兼帶。參禪者單單只是參禪。念佛者單單只是念佛。若是話分兩頭。彼此都無成就。古人有箇喻子云。譬如脚踏兩邊船。這邊那邊都不著。兩邊不著尚無妨。照顧和身都陷却。記取記取。勉之勉之。比丘惟則學無所成自救不了。茲蒙慧慶方丈若愚禪師及絕照講主可庭藏主諸公請為四眾普說。既不容辭。勉強奉命。今此現前新學般若諸佛子。當信如上所說。皆是棒打石人頭。嚗曝論實事。然所說者。不過痛喻生死事大及參禪念佛兩種法門而已。念佛者只是靠取阿彌陀佛四字話頭。別無他說。若是初心參禪者恐未有下手處。未有趣向處。然此亦無他說。只是汝諸人各各有箇本來面目。不曾認得這箇本來面目。直下與諸佛同體。你十二時中語默動靜行住坐臥莫不承他恩力。但於此密密體認。即此便是下手處。即此便是趣向處也。便須直下承當。切忌等閑蹉過。發大勇猛。起大精進。要在箭鋒相拄機筈相投。古人云。一不做二不休。一拳拳倒黃鶴樓。一踢踢飜鸚鵡洲。有意氣時添意氣。不風流處也風流。果有古人如是作略。則德山與臨濟與你是同參。釋迦與彌陀阿曾有兩箇。併將千七百則諸祖機緣與正法眼藏涅槃妙心穿作一串颺在一邊。然後獨步大方。普告諸人道。丈夫自有通霄路。不向如來行處行。當此之時。則上座望風展拜有分。其或未然。莫恠壓良為賤。再下一箇註脚。世事茫茫沒了期。自家活計猛提撕。落湯螃蠏人人見。投火飛蛾箇箇知。病到始憐身是苦。死來惟有業相隨。浮光幻影須臾過。火急脩行也是遲。如人上山。各自努力。
普達實立副使．脫銕睦爾副使．買奴海牙同知．忙哥剌宣差．馮總管等。率眾官士大夫來師子林設齋請普說。師云。參禪是向上一著要緊大事。此事曰僧曰俗人人有分。況是本來具足全體現成。爭奈世間人往往當面蹉過。不曾去理會。莫道不曾理會。問也不曾問著。正眼看來誠可憐憫。今日諸公既發此問。畢竟於此事上有大因緣。然此事纔擬說著。便是生死岸頭境界。便是痛心苦口之語。望諸公洗心滌慮聽之思之。何謂參禪是向上要緊大事。蓋為要明心見性了生脫死。生死未明謂之大事。祖師道。參禪只為了生死。生死不了成徒勞。王右軍亦曰。死生亦大矣。豈不痛哉。只為生死事大。故以參禪為向上大事也。何謂生死。公等彼此有身在世。此身既不是諸佛如來金剛不壞之身。又不是純鋼打就生銕鑄成底堅固之身。乃是四大假合虗脆浮幻之身。如水上泡如草頭露。看看髮白齒搖皮枯面皺。老病無常朝不保暮。既有生必有死。既有死還復生。但不知這回生死落在甚麼道中。此為可痛者也。佛說三界如火宅。六道如苦輪。汝等從無量劫以至于今。向三界火宅中東走西走。不知求出路。在六道苦輪裏東輥西輥。無有暫停時。若欲息苦輪出火宅須是了生死。若欲了生死須是見佛性。若欲見佛性須是大悟一回。若欲大悟須是參禪。是知無量法門參禪為第一要緊也。何謂無量法門。開而言之有八萬四千種。總而論之則有三宗。曰教宗．禪宗．律宗也。律者戒法也。有在家白衣人戒法。有出家比丘等戒法。有小乘戒法。有大乘戒法。廣至三千威儀八萬細行。皆是檢束身心防非止惡。故名律宗也。教者廣說大小頓漸脩證法門。或說布施等六波羅蜜。或說廣種福田。或說廣脩德本等。是教宗也。若論禪宗却無許多事。謂之不立文字教外別傳直指人心見性成佛。所以參禪者先將平生所學所記所見所聞所知所解盡情颺在一壁。又將平生名聞利養之事。恩愛貪欲之心。盡情拈向一邊。坐斷千差掃空萬慮。單提正念勇往直前。譬如百萬軍中單刀直入。不顧危亡得失人我是非。猛[拚-ㄙ+ㄊ]性命拶透佛祖牢關。不歷階梯高登佛祖堂奧。是謂禪宗也。昔西天有一異見王。甞問波羅提尊者如何是佛。尊者云見性是佛。王云性在甚麼處。尊者云性在作用處。王曰作用凡有幾處出現。尊者云八處出現。王曰何謂八處。尊者云。在胎曰身。處世曰人。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻嗅香。在舌談論。在手執捉。在足運奔。徧現則廣周沙界。收攝則藏在一塵。悟者謂之佛性。迷者謂者精魂。王聞是言當下有省。蓋悟者謂之佛性。則見聞知覺所作所為無非妙用。既得妙用即出生死。迷者謂之精魂。則見聞知覺所作所為無非業識。既成業識即墯生死。何謂之迷。迷者不見佛性。既不見佛性則雖有妙用而不得其用。非惟不得其用亦且不知其妙。只如眼耳鼻口謂之七竅。鼻有兩竅何不聞聲。耳有兩孔何不聞香。這些妙用早是不能窮究。何況通身無主宰隨處有聱訛。聞聲隨聲走。見色隨色走。既隨色聲妄走。便被妄境纏縛。從此雜念紛飛妄想顛倒。如是等業識塵勞名為染習。如是染習乃生死輪迴之根本也。嗚呼。同一佛性同一妙用。毫釐有差天地懸隔。然而迷悟無根妙在轉處。是以古者英俊丈夫向這裏回光返照泝流窮源。有撥著便轉聞著便悟者。有多積工夫久久而後悟者。又有窮年竟歲從少至老而未能悟者。此無他。由染習之有輕重耳。染習輕者其悟速。染習重者其悟遲也。試舉一二證之。如昔者范冲左丞問旻禪師曰。某甲不幸墯身於金紫行中。去此事稍遠。旻即呼左丞之名。左丞隨應。旻曰何遠之有。范公躍然而喜。再乞指示。旻拊膝