石匣中護舍利瓶者。先是順治庚子三月十四日奉舍利凡七十八粒。貯以晶瓶。藏於正法藏殿石塔中。其石子仍藏方丈舊瓶內。至康熈丁卯閱二十有八載。因塔中晶瓶傾仆。卜二月十九日啟塔重修。請出舍利。具香湯沐浴。是日取前石子觀之。盡變為舍利。又生小舍利。纍纍然如芥粟黍麥。共計二百餘粒。五色圓潤。精光射人。因歎如來法身徧滿法界。隨處出現。不可思議。有緣眾生無不得見也。乃作小金盂藏之。金盂藏於銀盂。銀盂封小磁瓶內。又卜三月六日同晶瓶舍利安奉入塔。一隱一顯。如八日月圓融無礙也。惟願護塔善神守護此塔。不經諸患。常住此山。為人天福田。佛願無盡。我願無盡。住山道霈記。
鼓山諸祖道影記
甞觀佛祖眾生親從法身現起。都是箇影子。而丹青者又於影上現影。雖展轉虗寂。要之真本無影而影不離真。總以法身為定量。惟在智者能深自觀耳。崇禎癸酉春 先師永覺老人奉 聞谷師太命。作諸祖道影傳贊。凡一百三十尊。業已刊佈叢林久矣。至大清康熈元年壬寅冬余開法泉之開元。得此新繪祖影八十餘尊。如獲至寶。乃重價購歸。裝潢既就。供奉於正法藏殿。但其中具缺不一。前後參差。竊欲稍補禪門五宗與西天東土應化聖賢。以及天台賢首慈恩蓮宗律宗諸祖各數尊。庶有端緒。以便瞻仰。是時坐有土木之役不暇及此。乃濡滯至戊辰夏凡二十有七載。始得倩寫生。於先師諸祖道影內略補入。凡四十七尊。共一百二十有七尊。裝成三卷同帙。乃以先師原贊焚香拜書於每尊之前。其中有數尊乃先師所未登者。余僭補其贊詞。時余年已七十有四矣。因思烏免遄邁。不少暫駐。幸天假我年。究竟此一大事豈非夙有般若微緣。故於末法凋零之秋圓滿此勝功德耶。嗚呼。諸祖既往。而儀表如生。智者若能因其影而見其形。見其形而見其心。則諸祖不先我等不後。即是親依座下。親聆謦欬。親領棒喝。豈古今時處所能間隔耶。其或但愒玩於影像。卜度於字句。則是棄金擔麻者流。安貴有此。因特詳其顛末。俾後之觀者知其所自。亦知所以觀之之意云耳。此祖像一部三冊。乃與馬法秀東王公之子希聖希賢希尹所施宣德間烏斯藏比丘海崙金畫華嚴善財童子五十三參圖贊一部。同供於藏殿大藏經橱內。永為鼓山常住。時戊辰七月自恣後三日住山某謹記。
重修古普同塔記
昔百丈大智禪師肇建叢林。十方聚會。以法共住。同堂而食。同床而坐。互相砥礪。期於智證。至於報緣既盡。則負薪茶毗。拾其燼餘同歸於塔。葢表以法為親。死生不忘之義。自有唐以來。天下叢林咸取則焉。謂之普同塔。鼓山普同塔在鉢盂峯之下。面雙江而遶萬岫。極稱形勝。且砂水回環。基搆弘敞。春秋拜掃可容數千指。創造於宋大觀三年。第十九代住山有需禪師內分三壙。左右藏海眾靈骨。虗其中以待住持者。需公未幾移居雪峯。遂終於彼。後需之嗣第二十二代邦靖禪師。每陞座手握木蛇。時人稱木蛇和尚。住持有年。一旦日方中集眾上堂。玄機雷動。退座而寂。火化以小瓦棺盛其遺蛻。藏於中壙上位石龕內。靖之後。住持者俱各建塔。無進此者。然塔與寺同休戚。頹廢有年。天啟丁卯博山無異禪師重開法茲山。清規稍復。至崇禎庚午監寺始伐石修葺。啟其壙以古骨石盡歸於左。而空其右以待方來。中壙石龕外則仍虗之也。先師永覺老人自甲戌入山。百廢俱復。而是塔猶未竣工。歷今凡五十有餘載。僧眾雲來而右壙亦滿。至大清康熈戊辰八月二十日監寺比丘法願慨捐衣鉢。復啟塔重修。乃移兩旁骨石歸於中。左壙全虗。而右壙餘者十分之一。後來者左右俱可進也。既封復造石座高尺餘。葢滿三壙而塔身巍然峙立於上。牢實堅固且無雨水滲入之虞。復作塔圍二重以障山水。至此而塔功大備。俾同居者生有所託。死有所歸。而於古德建立叢林之意其殆庶幾焉。雖然。須知真身無相。真塔無縫。以如是塔藏如是身。充滿法界。了無欠剩。既無四相之遷。豈有三災之患。此是吾人放身舍命真受用處。視世之於髑髏作活。而覔尺寸之土作千百年久計者。詎不惑哉。工竣因紀其歲月。既盡其情而復發其理如此。然理非事外。事在理中。夢幻泡影究竟不可得。是在智者能深自觀耳。是為記。
重興白雲廨院記
白雲廨院乃鼓山白雲峯涌泉禪寺支院也。鼓山始於唐建中四年。從事裴公胄請靈嶠禪師誦華嚴經。息毒龍損民稼穡之患。奏置華嚴寺。歷有年所。後值會昌之厄。僧眾逃匿。鞠為榛莽凡七十載。至五代梁開平二年。菩薩國王王氏諱審知者乘願而來。興隆三寶。在處建立道場。乃費鉅資四十餘萬重闢茲山。鑿基伐石。掄材選工。大建寺宇。巍峩壯麗。輝暎巖壑。請神晏國師卓錫。大闡宗猷。眾常萬指。又於山之麓別建是剎。取白雲峯額。以白雲廨院為耕墾接納之所。上下兩剎如身與臂。互相為用而不可缺。自是以來歷年八百。主法者更八十餘代。具載傳燈錄及本山列祖聯芳集。其間建置因革損益不能殫述。至明弘治辛亥下院災。鎮守太監陳公道捐俸重建。嘉靖壬寅上寺復災。而僧眾盡歸於下院。蜂房蟻穴人各為家。漸至淪替。崇禎甲戌春先師永覺老人來主是