一二公見之。順治初余與二公同居先師座下。每入室。先師多方提激。示以本分鉗鎚。各有契證。且同堂聲氣投合。志趣無間有年矣。後靜公以眼疾請假去。隱居於建之大百丈山。凡九載。松食荷衣無意人世。將終身焉。及先師沒。余沗守山門。乃居一公於寺後之調象菴凡五年。深自磨礪。浩然大徹。每相與盤錯。無不臻奧。一日與客茶話罷。乃書偈翛然坐脫。眾皆愕然。余以鼓山門下了事衲僧稱之。葢實錄也。甲辰冬余以事至上游。乃逼靜公出百丈。同舟而下。居公於吸江蘭若。復八年適余謝事出山。乃舉公繼席而嗣戒於先師。正當甲寅之變。公鎮之以靜。而海眾安堵。四方歸嚮。法化洋洋。叢林鼎盛。經十載矣。忽倦於接納。仍退居於吸江。又三年余還山。而與公時相切磋。法喜之樂如當年同堂無異。至戊辰四月朔。公以疾遷化。時年已七十有二矣。當在恙室中。空諸所有。唯置一床。寂然而臥。若入定然。雖問疾者盈門。而酬應不失其恬惔如此。因思明公性剛毅而得之於剛毅。公性沉潛而得之於沉潛。事事皆爾。死生以之。毫髮不爽也。余三人者雖出處死生前後不同。要之皆先師門下本分衲僧。於時輩中求之豈多得哉。弟子如壽久侍巾瓶。以公平日示眾遺語類集成書。請余敘而行之。究觀其拈提向上。及為新學開示戒法。婆心苦口。諄諄不置。皆真實語。而正知正見乃自先師爐鞴中煅煉來。其所得自受用三昧不淺。而推其土苴以及人有餘裕矣。嗚呼。祖風凌夷。當斯世而有斯人。如披沙見金。詎可復得耶。每一臨文。不勝三歎。
題跋
雲棲壽昌博山鼓山諸祖同[巾*(穴/登)]題辭
這隊老古錐。無端撞出五濁惡世。藏身露影。聚頭作喧。不知圖箇什麼。只為釋迦老子一點真血脉不肯拋撒。珍重流通。亦為一類苦惱眾生。從冥入冥作箇引路底火把子耳。霈上座傍觀頗親。一一說破。不是家醜外揚。只要大家知有。石几南向竝坐若口喃喃地商略禪淨是同是別者。為雲棲蓮池師太。壽昌無明老祖兩傍圍繞。皆其派下法胤。侍坐拱聽。其左執如意凭几而坐者為博山無異和尚。右端然袖手而坐者為先師永覺老人。博山之傍肅然無言者為雪關誾禪師。先師之右手握麈尾熈然微笑者乃余陋質。雪關之下倚石仰首者為一脉監寺受業師智光上座。曾親炙博山鼓山而來附陪坐于此。以寄所思耳。其遠處二人度橋而來者。前為純一監寺。後執杖欹首翹望者為一脉監寺。葢荷負大眾奔走道途而不休者也。童子凡六人。或荷擔。或侍立。巖巒稠密樹木繁蔭。一一皆有生氣不可計算。噫。諸祖往矣。余獨後死。無以為流通發揚。葢所可得而傳者影。不可得而傳者非影。苟有因其可傳而得其不可傳。則所謂靈山一會儼然未散者豈虗語哉。其或留連於丹青之上。描邈於形似之間。則劒去久矣方乃刻舟。余又不能無重嘅云。
跋李長者十明論
華嚴第六現前地菩薩。寄位緣覺。以十門逆順觀察十二因緣。成般若門。三空自在。智慧現前。棗栢長者既釋之於論。又重以十義明其大旨。謂之十明論。其意葢謂十二緣生是一切眾生逐妄迷真。隨生死流轉波浪不息之大苦海。亦是一切諸佛寶莊嚴大城。亦是文殊普賢常遊止之華林園苑。恒對現色身。在一切眾生前教化無有休息。以迷十二有支名一切眾生。悟十二有支即是佛。故眾生及以有支皆無自性。隨煩惱無明行識名色六根相對。生觸受愛取有。成五蘊身。即有生老死常流轉故。若以戒定慧觀照方便力照自身心體相。皆自性空。無內外有。即眾生心。全佛智海。又以空慧長養大慈大悲。入生死海教化眾生。如蓮華處水而無染污。若厭十二緣生別求解脫。如捨冰而求水。逐陽燄以求漿。若以止觀力照之。心境總亡。智日自然明白。如貧女宅中寶藏。不作而自明。窮子衣中珠。無功而自現。此乃華嚴圓頓大旨。李長者特拈出指示於人。最為肯切。恩大難酬。壁九禪人捐貲翻板。用廣流通。其亦有得於此。知恩報恩者歟。
跋摹刻釋迦如來成道記
往讀王子安童子時所著滕王閣序。天機特發。才學兼富。雖一時對客揮毫。實為千古絕唱。即博學弘詞之老儒不能過也。後又讀其所撰釋迦如來成道記。雖原本於釋迦譜。而以四六貫之。句句出以己意。即深入佛法閫奧之老禪亦豈能過乎。可見般若因地有自來矣。真不思議人也。今觀董太史所書此記。乃奉紫栢老人命。歷二紀而後成。允稱法門至寶。使讀者玩其墨蹟而了其文旨。洞見如來一期降生利物之蹟。植菩提種。作成佛因。其有益於世尤不可思議。三山林子吉人。博學好古。家藏此帖。出以相示。深歎希有。乃覔良工摹刻以廣其傳。是亦林子之心也歟。
題高斯億所臨御馬賦
高子斯億攻文之餘。游戲翰墨。書畵之名著於弱冠。今年三十有六。偶病起試筆。所作行草諸卷寄以相示。余與濟汪禪人展玩。彌日不忍釋手。深歎其天資筆力逈出尋常。不可企及也。其所臨御馬賦一帖。精光射人。尤為奇絕。不唯體勢點畫發筆結搆無一不肖似而能得其全神。即使鹿門復起。不知其為己出為他摹。恐不能辨也。精義入神一至於是。