巳二明彼即生死根本， 如前所说之二种我执无明，非是内外诸宗所计之常，一自在之人我执，亦非无方分之极微尘与彼集合成之粗色外境，及非时分之刹那心与彼相续成之识类内心，复非二取所空之实有自证，概非彼等不共遍计之人法二执，乃一切有情不待邪宗，无始传来所共有之俱生我执也。当知彼执，即生死根本。如入中论云：“有生旁生经多劫，彼亦未见常不生，然犹见彼有我执。
”由此道理，故知于生死中系缚一切有情者，是俱生无明。分别无明，唯学彼邪宗者乃有，故非生死之根本。要须如是分别了解。若不知者，则于抉择见时亦必不知，以抉择无俱生无明所执之境为主，于彼支分中兼亦破除分别我执之境。必致弃舍俱生无明不破，于破二我时，唯破诸宗所计之我，而抉择无我。是则修时，亦必唯修彼义。以抉择正见，即为修故。于是修已，现证及修到究竟，亦唯有彼义耳。
若谓由见遍计执假立之二种无我，即能灭除俱生烦恼者，实为太过，如入中论云：“证无我时断常我，不许此是我执依，故云了知无我义，永断我执最希有。”释论云：今以喻明彼义毫无关系，颂曰：见自室壁有蛇居，云此无象除其怖，倘此亦能除蛇畏，噫嘻诚为他所笑。此虽是说人无我，然法无我亦可配云：证无我时断遍计，不许此是无明依，故云了知无我义，永断无明最希有。
设有是念，宝鬘论说，若时有蕴执，彼即有我执，有我执造业，从业复受生。执五蕴实有之法我执，为生死根本。入中论说，“慧见烦恼诸过患，皆从萨迦耶见生。”萨迦耶见为生死根本，二论相违，以生死根本，不容有不同之二法故。答曰：无过。以此宗之二种我执，唯由所缘而分，非行相有所不同，俱以执有自相为行相故。
倘生死根本二相违者，要安立行相不同之二执为生死根本故，以是当知论说法我执为萨迦耶见之因者，是显示无明内中二执为因果。若说彼二为烦恼之根本者，是显为余一切行相不同之烦恼根本。此理亦通彼二执，故不相违，如前后二念同类无明，皆是生死根本，不相违也。月称论师虽未明说萨迦耶见即是无明，然不分人法，已总说执诸法实有，为染污无明。又许人我执，即执补特伽罗为有自相。复多宣说俱生萨迦耶见，为生死根本。
倘许彼异实执无明，则须安立生死根本，有行相不同之二执，自成相违。故许彼二俱是无明也。
又前所说，俱生无明增益之境，其余俱生分别一切烦恼，皆取彼境一分而转。如眼等四根，皆依身而住，别无自境可住。如是余一切烦恼，亦皆依俱生无明而转，故说愚痴为主。四百论释解，如身根遍身，痴遍一切惑时云：贪等烦恼，唯于愚痴所遍计之诸法自性上，增益爱非爱等差别而转，非离痴别转。故亦即是依止愚痴，痴为主故。由是当知愚痴于境执有自相。彼所执境，若顺己意，即缘彼起贪。若违己意，即缘彼起嗔。
若彼境与意俱非违顺，中庸而住，虽缘彼境不起贪嗔，而生同类后念愚痴。六十正理论云：“若心有所住，宁不生烦恼，若时平常住，亦被惑蛇噬。”释论即如上解。又从执蕴实有，生萨迦耶见，亦是宝鬘论之意趣，生余烦恼之理，如中士道所说，即可比知。又如释量论云：“若人见有我，即常贪著我，著故爱安乐，由爱蔽过失，见德而爱著，遂求我所有，若时贪有我，即流转生死。
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