”代宗向山人曰：“朕虽有国位，未为宝；和尚是真宝。”山人曰：“陛下真识宝人也。”
时十月中旬，有诸座主来礼拜和尚。师问：“城外草作何色？”曰：“作黄色。”师遂唤少童子问：“城外草作何色？”对曰：“作黄色。”师曰：“座主解经解论，与此厮兒见解何殊？”座主却问和尚：“城外草作何色？”师曰：“见天上鸟不？”座主曰：“和尚转更勿交涉也。愿和尚教某等作摩生即是。”师却唤座主向前来。座主一时向前来。师见诸座主不会，遂笑曰：“诸座主且归寺，别日却来。”
诸大德嘿然而往。明日又来：“愿和尚为某等说看。”师曰：“见即见，若不见，纵说得出亦不得见。”诸供奉曰：“从上国师，未有得似和尚如是机辩。”师曰：“他家即师国，贫道即国师。”诸供奉曰：“我等诸人，谩作供奉，自道解经、解论。据他禅宗都勿交涉。”
有南方禅客问：“如何是古佛心？”师曰：“墙壁瓦砾，无情之物，并是古佛心。”禅客曰：“与经太相违。故《涅盘经》曰：‘离墙壁瓦砾，无情之物，故名佛性。’今云一切无情皆是佛心。未审心与性为别不别？”师曰：“迷人即别，悟人即不别。”禅客曰：“又与经相违，故经曰：‘善男子心非佛性。佛性是常，心是无常。’今日不别，未审此义如何？”师曰：“汝依语而不依义。譬如寒月，结水为冰，及至暖时释冰为水。
众生迷时，结性成心，众生悟时，释心成性。汝若定执无情无佛性者，经不应言‘三界唯心，万法为识’。故《华严经》曰：‘三界所有法，一切唯心造。’今且问汝：无情之物，为在三界内，为在三界外？为复是心，为复不是心？若非心者，经不应言‘三界唯心’；若是心者，不应言‘无情无佛性’。汝自违经，吾不违也。”禅客曰：“无情既有心，还解说法也无？”师曰：“他炽然说，恆说常说，无有间歇。”禅客曰：“某甲为什摩不闻？
”师曰：“汝自不闻，不可妨他有闻者。”进曰：“谁人得闻？”师曰：“诸圣得闻。”禅客曰：“与摩即众生应无分也。”师曰：“我为众生说，不可为他诸圣说。”禅客曰：“某甲愚昧声瞽，不闻无情说法；和尚是为人天师，说《般若波罗蜜多经》，得闻无情说法不？”师曰：“我亦不闻。”进曰：“和尚为什摩不闻？”师曰：“赖我不闻无情说法。我若闻无情说法，我则同于诸圣。汝若为得见我，及闻我说法乎？
”禅客曰：“一切众生，毕竟还得闻无情说法不？”师曰：“众生若闻，即非众生。”禅客曰：“无情说法，还有典据也无？”师曰：“言不关典，非君子之所谈。汝岂不见《弥陀经》云：‘水、鸟、树林，皆是念佛、念法、念僧。’鸟是有情，水及树岂是有情乎？又《华严经偈》云：刹说众生说，三世一切说。众生是有情，刹岂是有情乎？”客曰：“既是无情有佛性，未审有情又如何？”师曰：“无情尚尔，岂况有情乎？
”禅客曰：“若有情无情俱有佛性，杀有情而食仵其身分，即结于罪怨相报。损害无情，食仵五谷、菜蔬、果栗等物，不闻有罪互相仇报也。”师曰：“有情是正报，从无始劫来，虚妄颠倒，计我我所，而怀结恨，即有怨报。无情是依报，无颠倒结恨心，所以不言有报。”客曰：“经教中但见有情授三菩提记，于未来世，而得作佛。号曰某等，不见无情授菩提记，作佛之处，只如贤劫千佛中，阿那个是无情成佛，请为示之。
”师曰：“我今问汝：譬如皇太子受王位时，为太子一身受于王位，为复国界一一受也？”对曰：“但令太子受得王位，国土一切自属于王，宁当别受乎？”师曰：“今此亦尔。但令有情授记作佛之时，三千大千世界，一切国土，尽属毗卢遮那佛身。佛身之外，那得更有无情而得授记耶？”客曰：“一切大地既是佛身，一切众生居佛身上，便利秽污佛身，穿凿践踏佛身，岂无罪乎？”师曰：“一切众生全是佛身，谁为罪乎？
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