尔时大慧菩萨复白佛言。世尊。如世尊说。如攀缘事。智慧不得。是施设量建立施设。所摄受非性。（唐云。若知境界。但是假名。都不可得。则无所取。）摄受亦非性。（唐云。无所取故。亦无能取。）以无摄故。智则不生。唯施设名耳。（唐云。能取所取二俱无故。不起分别。说名为智。）
疏曰。此述世尊常所说法。以起难端也。盖一切境界本唯心现。心外无法。凡愚不了。起我法执。似有我法种种相现。此所现相。皆假施设。都不可得。若能唯心直进了知境界。但是假名不可得者。则无所取。旣无所取。则能取亦无。能所旣无。不起分别。亲证真如。说名为根本正智。此根本正智体是无漏。乃转识所成。譬如转冰成水。但转其名而无实性。非别有智相生也。
云何世尊。为不觉性自相共相异不异故。智不得耶。为自相共相种种性自性相隐蔽故。智不得耶。为山岩石壁地水火风障故。智不得耶。为极远极近故。智不得耶。为老小盲冥诸根不具故。智不得耶。（魏云。若言智慧不能取者。为见诸法自相同相异异法相。种种异法。体不同故。智不能知云云。唐云。世尊。何故彼智不得于境。为不能了一切诸法自相共相一异义故。言不得耶云云。）
疏曰。六祖有云。法法皆通。法法皆备。而无一法可得。名最上乘。盖由洞了诸法性相。无非即心自性。所以真俗并照。空有俱明。如明净眼。见空见色非以拍盲无所分别。名为根本智也。末世义学。才欲通一切法。备一切法。则必心外取法。不知本无一法可得。固为大惑。而末世邪禅。但高谈无法可得。实未尝法法皆通。法法皆备。岂非不了自相共相异不异故。而言不得。何异山岩等所覆障。极远极近老小盲冥。诸根不具故。而言不得耶。
大慧悬知末世禅病。故特发此难端也。
世尊。若不觉自共相异不异。智不得者。不应说智。应说无智。以有事不得故。（唐云。以有境界而不知故。）若复种种自共相性自性相隐蔽故。智不得者。彼亦无智。非是智。世尊。有尔焰故智生。非无性会尔焰故名为智。（唐云。此亦非智。以知于境。说名为智。非不知故。）若山岩石壁。地水火风。极远极近。老小盲冥。诸根不具。智不得者。此亦非智。应是无智。以有事不可得故。（唐云。以有境界。智不具足而不知故。）
疏曰。此正成难意也。尔焰。谓所知境界。余并可知。初难问竟。
二答释二。初长文。二偈颂。
今初
佛告大慧。不如是无智。应是智。非非智。我不如是隐覆说。（魏云。如汝所说言无智者。是义不然。何以故。有实智故。大慧。我不依汝如是之说。唐云。此实是智。非如汝说。我之所说。非隐覆说。）攀缘事智慧不得。是施设量建立。（唐云。我言境界惟是假名不可得者。）觉自心现量。（唐云。以了但是自心所现。）有无有外性非性。知而事不得。（唐云。外法有无。智慧于中毕竟无得。）不得故。智于尔焰不生。（唐云。以无得故。
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