世尊。彼亦非颠倒。非不颠倒。所以者何。谓不觉圣事性自性故。（唐云。不见圣人所见法故。）不见离有无相故。
疏曰。此正兴难辞也。如圣人不见凡愚所见诸法。名非颠倒。今凡愚不见圣人所见法性。亦应名非颠倒。不见离有无相。故云非不颠倒。此易可知。
世尊。圣亦不如是见。如是妄想。（唐云。圣亦不如凡所分别。如是得故。）不以自相境界为境界故。（唐云。非自所行境界相故。）世尊。彼亦性自性相妄想自性如是现。（唐云。彼亦见有诸法性相。如妄执性而显现故）不说因无因故。（唐云。不说有因及无因故。）谓堕性相见故。（唐云。堕于诸法性相见故。）异境界非如彼等。如是无穷过（唐云。其余境界旣不同此。如是则成无穷之失。）世尊。不觉性自性相故。（唐云。
孰能于法了知性相。）
疏曰。此更难圣眼所见诸法自性。滥同凡愚妄分别事也。故曰。圣亦不应如是见诸法性犹如凡愚之事妄想。旣有诸法自性可得。则非自觉圣智所行境界相故。彼亦见有诸法性自性相。还如妄想自性而显现故。夫妄想所见诸法。实非有因无因。今圣眼所见法性。亦不说有因无因故。亦堕诸法性相见故。其余凡夫所见境界。旣不同此。安知余皆颠倒。此不颠倒。傥更有人不如是见。则又以此为颠倒矣。岂不成无穷之过失耶。然则圣不见有凡境。
则以凡为颠倒。凡不见有圣境。亦可以圣为颠倒。譬如鱼龙见水为窟宅。则以饿鬼为颠倒。饿鬼见水为脓血猛焰等。亦可以鱼龙为颠倒也。究竟孰能了知诸法之性相耶。
世尊。亦非妄想自性因。性自性相。（唐云。诸法性相。不因分别。）彼云何妄想非妄想。如实知妄想。（唐云。云何而言以分别故而有诸法。）世尊。妄想异。自性相异。（唐云。分别相异。诸法相异。）世尊。不相似因。妄想自性相。（唐云。因不相似。云何诸法而由分别。）彼云何各各不妄想。而愚夫不如实知。（唐云。复以何故。凡愚分别。不如是有。）然为众生离妄想故说如妄想相不如实有。（唐云。而作是言。为令众生舍分别故。
说如分别所见法相。无如是法。）
疏曰。此更以凡圣所见不同。而展转互难也。谓世尊平日说诸法无性。皆因妄分别有。今说圣眼所见诸法自性。则不因妄分别有。则平日所谓以分别故而有诸法。其义堕矣。彼云何在凡则名妄想分别。在圣则非妄想分别。而又能如实知妄想分别耶。且夫妄想分别。与诸法自性。其相各异。其因亦不相似。云何独言凡夫之妄想分别。为诸法自性相之因由耶。又若圣眼所见诸法自性。旣非妄想分别。则凡愚所见诸法性相。亦应非妄想分别矣。
彼云何各各不是妄想分别。而独谓愚夫不如实知耶。又何须作如是言。为令众生离妄想故说如妄想分别所见法相。为不如实有耶。
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