夫五会神咒。卽是密诠如来藏性。藏性威力。不可思议。何须更藉文殊。又文殊旣表众生根本实智。用此本有智光。无障不破。何须更将神咒。当知大有所表。以神咒所诠藏性。卽阿难及登伽等正因理性之体。文殊妙智。卽阿难等了因慧性之果。五会章句。卽阿难等缘因善性之用。是故能令恶咒销灭。又复应知。卽彼恶咒。本卽法界全体。能持所持。卽是恶了恶缘。今以称性所起真善缘了。对破迷性所起妄恶缘了。缘了旣破。全归正因理性。
故名销灭。又恶咒理体。旣卽全是正因理体。则恶缘了性。亦复全卽善缘了性。如空合空。如水投水。故名销灭也。提者。提拔其正因之在缠。奖者。奖助其缘了之欲发。阿难登伽。旣是有心。有心者皆得作佛。名为正因。阿难一点明了求救之心。是善了因。所持无作清净之戒。是善缘因。登伽一点炽然淫爱之心。是恶了因。所作淫躬抚摩之事。是恶缘因。今繇释迦心内阿难登伽。以此善恶两机而为能感。故得阿难登伽心内释迦。
以此称性缘了而为能应也。问曰。阿难善缘善了。以此感佛可矣。登伽恶缘恶了。胡以能感佛耶。答曰。观音别行玄义。深明善恶皆得为机。今更以喻明之。如父母于子。善者固所爱念。恶者尤所怜愍。但众生舍父逃逝。故使机感不成。苟能一念向佛。无有不蒙提奖者也。再以喻明。如有一人。先有生金。欲造佛像。唤彼金师。具诸炉鞴砧椎器物。复有一人。先有生金。欲作杀具亦唤金师。具诸炉鞴砧椎器物。当知若无金师及以器物。纵有生金。
不能成像。亦不能成杀具。若有金师及以器物。只此生金。可作杀具。亦卽可作佛像。设彼主人。正欲作杀具时。旁有智者晓示之曰。汝何以此生金工用。而作杀具。造地狱因。甚不可也。何不以此转造佛像。卽成佛界之因。其人听之。卽用造佛。是时更不须别买生金。更不须别唤金师。更不须别觅器物。卽以此金此师此器而成佛像。今明卽恶缘了成善缘了。亦复如是。生金喻正因佛性。金师喻了因佛性。器物喻缘因佛性。若其未唤金师。未具器物。
纵有生金。终不能作佛像。亦不能作杀具。今惟有此作杀具之金师器物。故卽可为作佛像之金师器物耳。又若以此主人喻了因者。则金师器物皆喻缘因。而彼肯作佛像之主人。卽是初时欲作杀具之主人。更非两人。亦可见善了恶了。无二性也。惟其作刀之金。卽作佛之金。故正因在缠为可提。惟其作刀之人作刀之器。卽作佛之人作佛之器。故缘了欲发为可奖。知此义者。方可以持咒而治习矣。阅者尚深思之。
按摩邓伽经。阿难作念感佛。佛卽说咒救之。咒名咒文。与此咸别。旣不从顶现化。亦无文殊将咒。又登伽来至佛所。佛为徧解形中六事。令彼欲心销歇。得证圣果。次卽具说二人夙世因缘。当知一席所见。条然各别。故知大小两机。并行不悖。何但初成佛道。双垂两相。谓佛始终皆垂两相可也。然卽此一处异闻。或时互知。或互不知。就互知处。名不定教。互不知处。名秘密教。随彼群机。循循善诱。判教者何必泥于别五时之一途。
而苦诤此经之先后哉。别序竟。
（甲）二正宗分。分文为六。初显如来藏妙真如性圆三谛理。从阿难见佛。至第四卷尚留观听止。旧云见道分。此语浮泛。不知所见何道。又见道之语。藏通局在初果。别圆局在初地初住。今谓此是普为博地凡夫开圆顿解。俾利者随开随证。钝者依解起行。故须云显圆谛也。二示不生灭为本修因妙三观门。从第四卷阿难请入华屋至第七卷菩萨护咒止。旧云修道分。此亦浮泛。不知所修何道。又所言修者。是缘修耶。是真修耶。若是真修。
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