盖放生之意义，即是使大家发心护生，自己放生，当然不再杀生，即己不放生，看到他人放生，抑又何忍杀生。如人人能护惜生物，不加残害，则杀劫可消，而国运可转矣。但世人，尚有一面出资放生，一面仍照常杀生吃肉，如此，虽有放生之小功德，何能敌杀生之大罪过乎。现本会定于圆满日举行放生，愿诸位发心捐助，自利利物，功德不可思议。至于此次皈依弟子之供养，决定完全作为赈灾之用，印光绝不取用分文。
盖余一孤僧，既无庙宇，又无徒弟，除衣食外，留钱何用。一旦命终，用火烧后，骨烬投入大海，不须造塔，及作任何纪念也。且此皈依之事，最初余本不应允，卒以圆瑛法师，及屈文六居士之敦劝，以为诸人求法心殷，为满彼等之愿，情不可却，故乃允许。余素轻视金钱，不似他人每名弟子须出香敬若干，始准皈依，余则即无钱亦可皈依，祈要其能有虔心修持耳。
盖勿以皈依一事，如做买卖，须出价若干，方能购货几许看，则方是真实皈依佛法之信徒，方可得了生脱死，超凡入圣之大利益矣。
第六日以真俗二谛破诸执见及，说近时灵感
世人执空执有，妄生己见，故迷而不觉。世尊设教，即欲令众生破此二见，特设一念佛法门，俾其从有而至空，得空而不废有，则空有二法，互相资助，得益甚大。况仗弥陀愿力，故其力用，超过一切法门，而为一切法门之所归宿也。世有一种下劣知见人，教以念佛求生西方，则曰，我等业力凡夫，何敢望生西方，但求不失人身即足矣。此种知见，由不知众生心性，与诸佛之心性，一如无二。
但以诸佛修德至极，性德圆彰，众生唯具性德，绝无修德，纵有所修，多属悖性而修，反增迷悖耳。又有一种狂妄知见人，教以念佛，则曰，我就是佛，何须念佛。汝等不知自己是佛，不妨常念，我既自知是佛，何得头上安头。此种知见，由于只知即心本具佛性之佛，不知断尽烦惑，圆满福慧之佛。此种人若知性修理事，不可偏执，力修净行，则远胜生下劣知见者。否则自误误人，永堕阿鼻地狱，了无出期矣。
故执空执有之谬知，下劣狂妄之谬见，唯念佛最为易治。以是心作佛，是心是佛，若不作佛，则不是佛矣。此二句经文，为破下劣狂妄二见之无上妙法也。克论佛法大义，不出真俗二谛。真谛一法不立，即圣智所见之实体也。俗谛万行圆彰，即法门所修之行相也。（俗，即建设之义，不可作世俗，俗鄙讲。）
学佛之人，必须真俗圆融，一道齐行。以其一法不立，始能修万行圆彰之道。万行圆彰，始能显一法不立之体。今为易解，特说一喻。真如法性之本体，如大圆宝镜，空空洞洞，了无一物。而胡人来则胡人现，汉人来则汉人现，胡汉俱来则俱现。正当空空洞洞，了无一物时，不妨胡来胡现，汉来汉现。正当胡来胡现，汉来汉现时，仍然空空洞洞，了无一物。禅宗多主真谛，即在万行圆彰处，指其一法不立。
净宗多主俗谛，即在一法不立处，指其万行圆彰。明理智士，自无偏执。否则宁可著有，不可著空。以著有，虽不能圆悟佛性，尚有修持之功。著空，则拨无因果，成断灭见，坏乱佛法，疑误众生，其祸之大，不可言宣。吾人念佛，当从有念而起，念至念寂情亡时，则既无能念之我，亦无所念之佛，而复字字句句，历历分明，不错不乱，即所谓念而无念，无念而念也。念而无念，无念而念者，正念佛时，了无起心念佛之情念。
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