纵有智者斥其狂妄，由彼邪说入人深故，了不见信。自古高僧，或古佛再来，或菩萨示现。然皆常以凡夫自居。断无说我是佛，是菩萨者。故楞严经云，我灭度后，敕诸菩萨，及阿罗汉，应身生彼末法之中，作种种形，度诸轮转。终不自言我真菩萨，真阿罗汉，泄佛密因，轻言未学。唯除命终，阴有遗付。而智者大师，实是释迦化身。至临终时，有问所证位次者。答曰，我不领众，必净六根。损己利人，但登五品。是仍以凡夫自居也。
五品者，即圆教观行位。所悟与佛同俦，圆伏五住烦恼，而见惑尚未能断。智者临终，尚不显本。意欲后学励志精修，不致得少为足，及以凡滥圣耳。今此魔徒，妄充得道者，乃坏乱佛法，疑误众生之大妄语人。此大妄语之罪，甚于五逆十恶百千万倍。其师其徒，当永堕阿鼻地狱，经佛刹微尘数劫，常受极苦，末由出离。何苦为一时之虚名浮利，膺长劫之惨罚酷刑。名利惑人，一至于此。
此魔子自谓所说之法，令人易于得道者，即是以生灭心作常住解。以不修善，不断恶，为不生不灭。拨无因果，堕邪见坑。此即魔子招徕徒众，令皆得道之实际。故有平日持斋念佛之人，一亲近彼，即不持斋，不念佛。其余一切改恶迁善，知因识果，培德植福等事，概行弃置。唯止令人看一话头。而实不知如何是看。如何是话头。遂将古人酬机之语，令人依文解义，卜度思量。
如狗子无佛性，庭前柏树子，干矢橛，麻三斤，七斤布衫等，一一学拆字讲义者，拆而讲之。谓之为参禅，谓之为透公案。稍微能坐，及能按文解义，便为印证曰，某人夙根深厚，某人现行精纯，故得用功不久，便已透彻。夫参禅一事，谈何容易。古人如赵州谂禅师，从小出家，至八十余岁，尚且行脚。故有颂之者曰，赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。长庆坐破七个蒲团，后方开悟。涌泉四十年尚有走作。雪峰三登投子，九上洞山。
此等大祖师，大彻大悟，如是之难。彼魔子之徒，一闻魔说，遂皆开悟。如前所说祖师，直是替他提鞋也无用处矣。须知祖师之悟，乃从迷至悟，一悟永悟。魔徒之悟，乃因迷入误，一误永误。悟之音虽同，悟之事实反。以彼魔徒，从初发心，一无戒行，二无正智，三不知话头是参叩自心之方便，而以按文义卜度为参。如此参禅，尽世间聪明人，通通皆是大彻大悟之人。如人不识摩尼宝珠，见一鱼目，宝而藏之，夸耀于人，谓我已得此珠。
诸人亦不知何者是珠，何者鱼目，遂群聚而寻求之，各各皆得此珠。从兹发大誓愿，普令贫穷同胞，皆得此珠。一朝遇见贾胡，欲得贸易多金。贾胡掷而唾之曰，何持鱼目，用黩我眼。方知费尽心机，只落得惭愧欲死而已。且人之常情，纵恣则易，摄束则难。教以持斋念佛，便觉口头失美味，身心常辛勤。魔子则曰，只要心好，何必持斋。汝本是佛，何须更念他佛。以此恰合自己懒惰懈怠，不愿摄束，任意放纵之机，如囚遇赦书，庆幸无已。
又进而叩其所以，则曰达摩西来，不立文字，直指人心，见性成佛。汝但看一话头，自能见性。既见性已，即名成佛。既成佛已，则一切俱空，无因无果，无修无证。一法不立，名真解脱。彼教人持斋念佛，改恶修善，畏因果，培福德者，皆不知自性之中，无一法不具，亦无一法可立。执著法相，不肯捨离。捨本逐末，无绳自缚。如是之人，名为小乘。何可以为知识而亲近之哉。须知如来所说因果修证等法，皆是以黄叶作金，为止小儿啼故。
彼等反执为实，则其智与小儿何异。若大丈夫，佛尚不可得，何有因果修证等法。若立一尘，便非佛法。汝但识得自己是佛，一任食肉饮酒，行盗行淫，何一法不是佛法。上天堂，下地狱，天衣天食，镬汤炉炭，何一境不是佛境。自己即是弥陀，当处即是极乐。岂待汝鼓起妄想业识心，鼓动父母所生口，毕生终日念佛，受许多冤枉苦，求到临命终时，往生西方。捨己求人，抛家浪走。岂非知见颠倒，错乱修习乎。种种魔说，大抵如是。
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