如是哉自有礼而即厚者如孔子拜下尽礼非谄德性亦尔虽百千经曲绝非强设又彼致广大而不尽精微者亦自谓博学多闻然与之则半是夺之则全非以既不精微即于广大不能致故彼尽精微而不致广大者亦自谓一门深入然与之则亦半是所谓小道可观夺之则亦全非以既不广大则于精微不能尽故彼极高明而不道中庸者亦自谓豁达大度然离中庸而别拟高明便不得名为极彼道中庸而不极高明者亦自谓言行相顾然舍高明而安于卑陋亦非君子之道彼温故而不知新者亦自谓守其
德性而德性岂如此之痴顽彼知新而不温故者亦自谓日有增长如沟浍可立待其涸尽彼敦厚而不崇礼者亦自谓率其本真未免同人道于牛马彼欲崇礼而不敦厚者亦自谓举止有式未免反为忠信之薄而乱之首适足被老庄所讥故必了知广大精微等一一无非德性一一皆须道问学以尊之则全修在性全性起修既非二致那偏重轻斯为超出是非两关全收二公之长而永杜二公之流弊者也。
次就二公决择者象山之意盖谓人既不尊德性则问学与不问学总皆无用但能尊其德性即是真实问学犹吾佛所谓胜净明心不从人得何藉勤劳肯綮修证亦犹六祖所谓本来无一物何处惹尘埃又即孔子所谓吾道一以贯之也是将尊德性而摄问学非恃德性而废问学故得为千古名贤也紫阳之意谓若不道问学虽高谭德性如台家所谓理佛非关修证则德性何由可尊必须道问学以成至德方可凝其率性之道犹吾佛所谓菩提涅槃尚在遥远要须历劫辛勤修证亦犹神秀所谓时时勤拂
拭勿使惹尘埃又即孔子所谓庸德之行庸言之谨下学而上达也是正欲以问学而尊其德性非徒事问学而置却德性故亦得为千古名贤也然则悟象山之所谓德性则问学已道悟紫阳之所谓问学则德性自尊可谓是则俱是而象山有似于顿悟较紫阳之渐修当胜一筹执象山之言而失其旨则思而不学与今世狂禅同陷险坑故孔子谓之曰殆执紫阳之言而失其旨则学而不思与今世教律同无实证故孔子谓之曰罔可谓非则俱非而无实证者尚通六趣陷险坑者必堕三涂象山之流弊似亦较紫
阳而倍甚若就彼二公之学以救二公之徒亦有两番一逆救所谓以象山之药治紫阳之病以紫阳之药救象山之病二顺救所谓执象山之言者为申明象山真旨执紫阳之言者为申明紫阳真旨然终不若向初义中打透则二病不生二药亦无用矣。
后对佛教细辨者先须知此五句有名同而义异者有名义俱同而归宗异者又须知对待绝待二种妙义然后约迹约权以拣收之约实约本以融会之庶得戏论永灭诤论亦消也。
言名同义异者即是德性二字及德性中所具广大精微等八义同则同名德性及广大等异则儒以天命为性修之而上合于天者为德老聃以自然而然强名曰道者为性复归无名无物者为德一往判之谓是天乘然亦未尽天中差别恐不过是四王忉利法门远自人间视之称为自然及说无名无物耳推而上之夜摩等空居四天亦以自然为性以欲界未到诸定及上品十善为德魔天以命根互通为性广化七珍多增宝媛为德初禅以出欲为性离生喜乐为德二禅以超出觉观为性定生喜乐为德三
禅以末无喜水为性离喜妙乐为德四禅以不动为性舍念清净为德无想天以一念不生为性灭心心所为德四空天以超出色笼为性微细定心为德我佛法中藏教以真谛为性择灭无为为德通教以诸法无生为性体空智果为德别教以离过绝非中道为性所证法身般若解脱为德圆教以不生不灭尝住真心不纵不横三德秘藏为性一心三智妙合如来藏理为德既德性一名厥义各别故所具八义随此皆异谓儒但以洋洋发育为广大乃至仰事俯育为礼耳老聃则以生天生地为广大窈真昏默为精

