来教洞达详辨，宁学儒者不敢争衡，即学佛者亦当退避三舍。良繇确乎有主于中，故无之不可。在佛言佛、在儒言儒，可；即在儒言佛、在佛言儒，亦可。不则，以儒非佛、以佛非儒，又复以儒非儒、以佛非佛，是皆胸中无主，或恃己见、或徇他辞，以致同异纷然、戈矛遍界。倘其有主，则自然不徇他辞，亦复不恃己见。而天壤间自有至切近、至简易，亘古今而昭日月，争之未尝得，不争之而未尝失，如居士所谓仁是也。
仁者，人也，非人外别有所谓仁。忆罪秃未剃发前，曾于孔门诸子问仁处发大疑情，累日不食，既而恍然有会于仁也，既而详阅诸儒语录，益确然于所谓仁也。迨至出家遍参，历诸甘苦，卒无异于昔之所谓仁、无加于昔之所谓仁，而愈了然于无非仁也。皇天无二道，圣人无两心。何止六经皆仁注脚，三藏十二部亦仁注脚也。何也？非此则断断不可谓是人，非此则断断无别有可以为人之道。
苟知所以为人，则知所以为儒与所以为佛，儒、佛异而所以为人则同也。既知其所以同，而正不必强异以为同。故读至“真儒必不为佛，真佛必不为儒”，不觉相视而笑。此岂浅浅者能窥之耶？然而，罪秃终不能已于言者。一二淆讹处，诚恐学者不究立言之旨，循文摘句，不特错认所以为佛，并错认所以为儒，则其害匪细。如所谓“禅学害之者，此学禅者之害耳”，岂禅学能害之耶？净名云：“佛以一音演说法，众生随类各得解。
”差别在人，不在法也。譬若同读孔孟之书者，自宜致君泽民，乃有毁常败度、种种不可道者，亦可谓孔孟害之耶？醍醐上味，为世所珍；遇斯种人，翻成毒药。前《普说》中所举，皆当世巨公。虽所造各各不同，犹堪表率，非真如毁常败度者比。而罪秃歉然以为未足者，正以其入之不深而持之不力耳。令其入之深而持之力，则所为弘阔胜大者，乃其至切近者也；所为精微玄妙者，乃其至简易者也。极之，位天地、育万物，总不出当人日用中。
宋儒谓“佛老之害甚于杨墨”，正繇其不读佛书故也。墨氏当佛法未来，恍惚佛之一端。然昌黎力辟佛而不辟墨，且共尊之。世典中往往以“孔墨”并称，则以其习闻墨氏之说，以为犹近于仁；而未尝深穷我佛之说，以为与于不仁之甚也。夫使佛果与于不仁，顾安能使今古尊之、信之、流传不绝耶？如谓身心之累轻，君父之念亦轻；嗜欲之情绝，立远之机亦绝，试问从来学儒之学谁无身心之累？谁无嗜欲之情？
且勿论立人、达人，求其无愧于吾君、吾父者几人哉？罪秃以为，事君不能致其身、事亲不能竭其力者，身心之累重也；不能立己以立人、不能达己以达人者，嗜欲之情深也。必嗜欲之情绝而后立达之机鬯，必身心之累轻而后君父之念重。至谓功成德备，不过一自利自私之人。则诚知佛之权而不知佛之实，泥佛之迹而未明佛之心也。谓佛慈为无缘，则诚无缘也；谓佛教为无意，则诚无意也。说法四十九年、谈经三百余会，皆应机设教、初无定旨。
至其历劫舍身为物，则无缘之慈也。慈必无缘，其慈乃广；教必无意，其教乃神。祗如孔氏，席不暇暖，为时木铎，亦以其“毋意、毋必、毋固、毋我”。设有纤微身心之累、嗜欲之情，又乌能法天下、师百代、为仁之至而义之尽耶？我佛教中虽不言仁义，然而与子言必止于孝、与臣言必止于忠，未尝坏世间相而谈实相。《宝藏论》云：“寂兮、寥兮、宽兮、廓兮。上则有君，下则有臣。父子亲其居，尊卑异其位。
”《华严经》云：“佛法世间法，若见其真实，一切无差别。”又言：“菩萨摩诃萨，以无障无碍智慧，信一切世间境界是如来境界。”所以古道：“德入得世间，出世无余。”必欲强入世而同出世者，错也；竟欲岐出世而谓不可入世者，尤错也。慧远法师云：“释氏之化，无所不可。适道固自教源，济俗亦为要务。”世主若能剪其讹伪、奖其验实，与皇之政并行四海，幽显协力，共敦黎庶，何成汤、文景独可奇哉？
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