比校優劣勸迷求生
(人驟聞淨土之景像。多不信之無足怪也。盖拘於目前所見遂。可謂目前所不見者亦如此而已。且如陋巷糞壤之居者。安知有廣夏之清淨。小器藜藿之食者。安知有食前之方丈弊篋錙銖之蓄者。安知有天府之充溢。故處娑婆濁世。不信有清淨佛土。所以生長於胞胎。不知彼有蓮華之化生。壽不過百年。不知彼有河沙之壽數。衣食必由於營作。不知彼有自然之衣食。快樂常雜於憂惱。不知彼有純一之快樂。然則佛之所言。
不可以目前所不見而不信也。況佛切誡。人以妄語。必不自妄語。以誑人。世人妄語者。非以規利則避害。佛無所求於世。何規利之有。佛視生死。如刀斫虗。空何避害之有。是佛無所用其妄語也。世間中人已上者。猶不肯妄語。以喪其行。止況佛乎。其言可信。無足疑也)。
雙明十戒勸儒求生
(儒者或以釋氏之徒無戒行。故輕其教。而因以不信淨土。是不然。豈可以道士不肖而輕老子。士人不肖而輕孔子。智者尚不以人廢言。況可以其徒而輕其教乎。釋氏之教。有世間法。有出世間法。其世間法與吾儒同者。不可以縷數。姑舉其大者言之。釋氏可以攷攷訓世人者。無非誡惡勸善。而吾儒何甞不誡惡勸善哉。且以目前言之。佛以殺生偷盜邪婬為身三業。而孔子言。勝殘去殺。詩人言。文王德及鳥獸昆蟲。是豈不誡殺哉。
盜固不在所言矣。孔子言。吾未見好德如好色者。詩人刺不好德而悅美色。是豈不誡邪婬哉。佛以妄言綺語兩舌惡口為口四業孔子謂。人而無信。不知其可。豈不誡妄言也。謂巧言令色鮮矣仁。豈不誡綺語也。書稱。爾無面從。退有後言。豈不誡兩舌也。惡口謂之。惡怒之聲尚未至於穢語。荀子謂。傷人之言深於矛戟。見未甞不誡惡怒之口也。佛又以貪嗔癡為意三業。孔子謂。見得思義。是則誡貪矣。謂伯夷叔齊不念舊惡。是則誡嗔矣。
謂困而不學民斯為下。是則誡癡矣。由此言之。儒釋未甞不同也。其不同者。唯儒家止於世間法。釋氏又有出世間法。儒家止於世間法。故獨言一世。而歸之於天。釋氏又有出世間法。故知累世而見眾生業緣之本末。此其所不同耳。欲知釋氏之所長。須看楞嚴楞伽圓覺無蓋障菩薩所問經。及曉金剛經之理。未能如是。而遂非之。則孔子所謂不知而作之者。可不誡哉。誠如是則釋氏為可信矣。其言淨土。烏可以不信哉。所謂出世間法。淨土尤其要者。
不可以不勀也)。
勤修須斷勸執求生
(世有專於執著者云。唯心淨土。豈復更有淨土。自性彌陀。不必更見彌陀。此言似之而非也。何則西方淨土有理有迹。論其理。則能淨其心。故一切皆淨。誠為唯心淨土矣。論其迹。則實有極樂世界。佛叮嚀詳複言之。豈妄語哉。人人可以成佛。所謂自性彌陀者。固不妄矣。然卒未能至此。譬如哀材可以雕刻物象。極其華麗。必加以雕刻之功。然後能成不可。遽指良材。而遂謂物象之華麗也。是所謂唯心淨土而無復更有淨土。
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