一者我癡。謂即無明。愚於我相。迷無我故。二者我見。謂即我執。於非我法。妄執我故。三者我慢。謂即倨傲。恃所執我。心高舉故。四者我愛。謂即我貪。於所執我。深耽著故。以具四惑。隨緣第八見分當情。執之為我。第八見分。為本質故。本非是我。妄執為我。不稱本質。中間相分。兩頭變起。本非是我。妄執為我。不稱相分。兩不稱境。故名非量。
八大徧行別境慧貪癡我見慢相隨
頌第七識相應心所。唯大隨八。徧行五。別境五中之慧。根本惑中貪癡見慢。共十八所也。問。唯識論云。有義此意心所唯九。前四後五。合為九故。何與八大。及慧俱耶。曰。若無昏沈。應不定有無堪任性。掉舉若無。應無囂動。便如善等。非染污位。若染心中。無散亂者。應非流蕩非染污心。若無失念。不正知者。如何能起煩惱現前。若無不信。懈怠。放逸。如何論說此三心所。染心相應。故染污心。決定皆與八隨煩惱相應而生。
慧與我見為體性故。故亦宜有。問。根本六中開見成十此何唯四。曰。有我見故。餘見不生。由見審決。疑無容起。愛著我故。瞋不得生。故此識俱。煩惱唯四。何緣此識。無餘心所。謂欲。希望未遂合事。此識任運。緣遂合境。無所希望。故無有欲。勝解。印持曾未定境。此識無始。恒緣定事。經所印持。故無勝解。念。唯記憶曾所習事。此識恒緣現所受境。無所記憶。故無有念。定。唯繫心專注一境。此識任運。剎那別緣。既不專一。故無有定。
善是淨故。非此識俱。又忿等十。行相麤動。此識審細。故非彼俱。無慚無媿。唯是不善。此無記故。非彼相想。惡作。追悔先所造業。此識任運。恒緣現境。非悔先業。故無惡作。睡眠。必依身心重昧。外眾緣力。有時暫起。此識無始一類內執。不假外緣。故彼非有。尋伺。俱依外門而轉。淺深推度。麤細發言。此識唯依內門而轉。一類執我。故非彼俱。
恒審思量我相隨有情日夜鎮昏迷
頌第七識。自性行相。皆是思量。故恒相隨第八見分。執之為我。論云。思量為性相者。雙顯此識。自性行相。意以思量為自性故。即復用彼為行相故。由斯兼釋所立別名。能審思量。名末那故。未轉依位。恒審思量所執我相。已轉依位。亦審思量無我相故。恒之與審。於八識中。四句分別。一恒而非審。謂第八識。彼不執我。無間斷故。二審而非恒。謂第六識。以彼執我。有間斷故。三亦恒亦審。即第七識。此能執我。無間斷故。四非恒非審。
謂前五識。彼不執我。有間斷故。故護法云。五八無法亦無人。六七二識甚均平。五八無執。六七有執。是均平義。五八一恒一非恒。六七一恒一非恒。亦是均平也。有情日夜鎮昏迷者。鎮。安也。謂第七識。恒執我故。則令有情。恒處長夜。安於昏迷。而不自覺。
四惑八大相應起六轉呼為染淨依
牒前染所與識相應。故令有情日夜昏迷。障真義智。蔽聖慧眼。其由煩惱為害耳。六轉呼為染淨依者。轉。謂轉易。有轉變故。故前七識。通名轉識。依謂所依。即是根義。亦是緣義。故第六識。染淨位中。必以第七為所依根。若前五識。染淨位中。依意轉故。顯揚論云。末那恒與四惑相應。或翻相應恃舉為行。成平等行。應知此意。通染不染。故頌中言。染淨依也。有漏章竟。
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