亦在有為有在空為空。在生為生在滅為滅。與物俱化故物不能及其體。死生不渝其身。故有無不當其心。故云無心之心耳。又非不應但是不應之應者。住境令變。無法不可。無物不然。常以不為為之。是以應會信若四時者。聖人無物不順。無形不載。而馳萬物。驗若四時也。次。就體釋質直。以虗無為體者。體喻虗空。意有三義。一。質直謂聖人不矜其身也。二。虗是物之極也。凡物起於虗。復歸於虗。喻滅應言體也。三。
虗言為物溫適弗能怳舍石無能害。喻體無生滅也。
第八問凡聖同異。若聖知無知故無生滅者。或知即空。亦無生滅。兩有既無同。兩空亦應不失。答有於二科。一。兩空同異。二。是以下。兩有一異。初有三段。就空明同異。次。就體用明同異。後。就人明同異也。就空明同異者。波若空異異真諦空。有三義。一。事理兩釋。理者。聖知之無名無知者。無是無相之者。云無相之知也。惑知之知名知無者。是有相之知。云知即空也。事者。無知是無處之知。聖人無知而無所不知故也。
知無是有處之智。惑知有所不知。故有知處有不知處也。二。有折無。明異夫聖心。虗靜者。虗。極也。靜。真也。既至極真。無知可空。故非謂智空也。或智有知至非曰無知者。惑智有相。有相可空。故曰智空。非謂空知也。三。就但以明異。無知即般若之無者。是無所有空也。知無即真諦之無者。是有所無空也。次。是以下。就體用明同異。言用則同而異者。忘懷用同。而有功無功異。此句但就用明同異也。言寂則異而同者。
境智體異而無相義同。此句但就體明同異也。同故無心於彼此異故不異於照功者。雙體用同異也。
後段是以下。約人同異。辨同者同於異者。欲辨眾聖之所同。則同境智之所異也。一云則同凡境之所異焉。辨異者異於同者。欲辨眾聖之所異。則異境智之所同也。一云即異凡境之所同也。斯不可得下。明不一異也。何者下。舉境智釋人同異。從內有至不能同用。就用明異也。從內雖至不能異寂。但就體明同也。
第二科。兩有一異。上以般若與真諦異。三義即明同異。今萬有一異誠以不異於異。故異而不異。此文亦三義釋。一。以無當為一。二。相待為一。三。性分齊。亦名是非齊也。如鳧鶴等事也。經曰。以教證同異。又曰。以行證無二。
第九用言問。上就體用明同異。今問般若中有體用之異也。答。初明用寂一異。次明明昧一。後明動靜一也。成具曰。證用寂。動靜不異也。密迹曰。證明昧一也。斯即下。結成此論文義。今尋此文可知。非但論因般若也。
無知論義竟
○隱士劉遺民書問無知論
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