此引經證聖人身心本無。勞患何有也。晉華嚴三十二略云。清淨法身。非有非無。隨眾生所應。悉能示現。此證無身而現身。無身可厭也。般若無知下。義引般若無心而照。證無智可勞也。下明不但身心兩忘。抑且身心雙寂。
萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其慮。動若行雲。止猶谷神。豈有心於彼此。情係於動靜者乎。
此明無心應物。以釋無智可勞也。萬機頓赴。如月照萬川。有何撓其神。千難殊對。如一雨普潤。又何于其慮。華嚴云。假使無量阿僧祇眾生。一一各具阿僧祇口。一一口具阿僧祇舌。一一舌出阿僧祇問難。而菩薩以一言演說。盡答無餘。今言千難。猶小小耳。以無心而動。故若行雲。虗而常寂。故止若谷神。谷神語出老子。謂虗而能應也。聖人如此。豈有心於彼此精係於動靜者乎。此無心而應。有何智可勞乎。
既無心於動靜。亦無象於去來。去來不以象。故無器而不形。動靜不以心。故無感而不應。
此明非形現形。故無身可患也。言既無心勤靜。則無身生滅。有何去來。由其身心兩亡。故能隨緣普應。故無器不形。無感不應。如此。又何有身可厭患乎。
然則心生於有心。象出於有象。
此言聖人無心生心。無相現相也。謂聖人本自無心。以眾生心為心。聖本無相。因眾生願見。故應之以相。是以身心如幻。患累何生。下釋無患。
象非我出。故金石流而不燋。心非我生。故日用而不動。紜紜自彼。於我何為。
言聖人無我故無患。雖流金爍石而不燋。無心故日應眾緣而不動。以紜紜自彼。於我何為。又何患乎。
所以智周萬物而不勞。形充八極而無患。益不可盈。損不可虧。寧復痾癘中逵。壽極雙樹。靈竭天棺。體盡焚燎者哉。
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