付曯諸王．大臣．宰相．比丘．比丘尼．優婆塞．優婆夷。是諸國王及四部眾。應當勸勵諸學人等。令得增上戒．定．智慧。若有不學是三品法。懈怠破戒毀正法者。王者大臣四部之眾應當苦治。依仗者。憑託也。
疏。義學下。喜祥傳云。一曰譯經。如摩騰．竺法蘭等。二曰義解。如安公．遠公等。三曰神異。如杯度．史宗等。四曰習禪。如僧光．慧嵬等。五曰明律。如曇猷．僧業等。六曰遺身。如僧富．曇稱等。七曰誦經。如曇邃．道冏等。八曰興福。如慧達．慧力等。九曰經師。如法橋．曇籥等。十曰唱道。如道照．曇頴等。草堂寺者。晉書與梁傳少有不同。晉書略云。什與秦之君臣說法。忽下座啟帝曰。吾夢二小兒登吾肩。有欲障。須婦人。
興遣二妓進之。一交而生二子。梁傳云。姚主常謂什曰。大士聰悟。天下莫二。若一旦後世。何可使法種有嗣。遂以妓女十人逼令受之。自是別居廨舍。以草為之。時人呼為草堂。世有題云。十房美女遮俗眼。一鉢金針見佛心。又云。什之受妓。諸僧多傚之。什引眾聚針盈鉢。謂曰。能食此者可相傚焉。因舉。舉進針如常食焉。諸僧乃止。層觀者。即今之樓閣之類。晉書下。所載與什公本傳略同。
疏。世多下。如法華．金剛．般若等經。人多傳誦。注時猶此也者。尚書云。時日害喪。予及女皆亡。彼解曰。時是也。若轉訓是此也。非言下。文亦逼似莊子。莊子知北游篇云。知北游於玄水之上。登隱弅之丘。遇無為謂。問曰。何思知道。何處安道。何從得道。三問而不答。非不欲答。不知所以答也。知乃反於白水之南。登孤闋之上。見狂屈。而又問之。狂屈曰。唉。予知之。將語若中。欲言而忘其所欲言。知又反問於黃帝。答曰。
無思知道。無處安道。無從得道。知曰。我與若知之。彼與彼不知也。黃帝曰。無為謂真是也。狂屈似之。我與汝終不近也。莊子下。即天地篇云。黃帝游乎赤水之北。登乎崑崙之丘而南望。還歸。遺其玄珠。使知索之而不得。使離朱索之而不得。使喫詬索之而不得也。乃使象罔得之。黃帝曰。異哉。象罔乃以得之乎。一本亦作罔象也。舊本下。此誠悞寫。不應承謬。定宗者。定無知為宗也。決。分判也。亦斷也。擇。揀擇也。
疏。四相下。謂般若真如無緣生緣滅之相。圓覺序云。不滅不生豈四山之可害。四山即生老病死也。亦名四相。賢首云。非生非滅。四相之所不遷。無去無來。三際莫之能易。皆敘真心也。
疏。略標下。謂略標二經之意。下論廣釋此也。謂真心下。通有三句。初句屬體。後二句如次釋前兩句。
疏。舉妄者。緣生之識名為妄識。隨緣起滅。故丈夫者。密嚴第二云。能持世間因。所謂阿賴邪。第八丈夫識。運動於一切。釋曰。如世之丈夫。能任重事。又能與物。為其依止故。此識亦爾。能持世間色心種子。亦能與諸法作依止。故喻之。秖臨下。潛依圓覺疏敘之。法相說第八識能緣根身器界種子。常侍等者。謂賴邪如君。常侍如侍若近臣。即第七識也。以此識有恒審思量之用。又常執第八見分為自內我。故名常侍。持猶執也。謀臣等者。
第六識也。此識內依末那。外緣五塵。亦遍緣三世。所緣之境。獨影及性。獨影體虗如兔角龜毛。性境依他。自性非有。諸經亦喻如幻夢也。此識能分別計慮。故名謀臣。五將等者。即眼等五識也。此之五識取外五塵。猛利先鋒。故喻為將。擊。攻也。囂。擾也。各有下。如前八識所知之境。各有分齊。互不相通。故楞嚴經云。見不超色。聽不出聲。又皆妄心分別。故疏云知亦何真。後四句等者。明般若真心也。初釋翻前妄心也。本覺下。
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