夫肇師云。果不俱因者。謂正當果時。因相已滅也。因因而果者。謂果雖非因。因用不忘也。故曰因因而果因不昔滅。即淨名所謂性雖空寂所作不忘也。以果不俱因。故雖有不有。以因因而果。故雖空不空。不有不空而不遷之致明矣。豈凝然有物不滅不化方謂之不遷也耶。又豈昔因必定斷滅而謂之性空也耶。若必曰因滅故然後果生。是何異索死雞之再鳴而求焦芽以結果也。既知昔因不滅不化眾生永無成佛之理。然則昔因已成斷滅者。
眾生亦安有成佛之理耶。是皆澄師但知錐頭利而不知鑿頭方也。又曰。既有因果即是無常。無常則遷流轉變。何以謂之物不遷。蓋澄師不知常與無常遷與不遷非犁然兩法。但昧者異之耳。苟能的見無常之致。便可徹悟性空之理。既悟性空則恒居性住而物不遷矣。如是則不遷．性住．無常．性空四言一會。所以圓覺云。知是空華即無輪轉也。故知肇師每發一言。必忘空有於機先。而融真俗於言外。且章必寄言以簡其過。又安從而求其疵焉。
澄師固欲指鹿為馬。肇師豈肯心伏哉。雖然。此皆澄師大權方便佯為不知。以賊攻賊用謬闢謬而已。豈其實然也哉。或曰澄師駁論以來。海內尊宿大老駁其駁者亡慮數十家。何以皆不能杜澄師之口。每一議發徒資其電辨之風。以益肇師之過。是豈諸尊宿識果不逮澄師。抑不遷之義果有墮而決不可救耶。是皆非然也。蓋此數尊宿者皆忘名大士。為法通人。見澄師駁義有所不周。而人師之見有所未盡。故一一拈出與澄師發揮之。豈誠學不足而識不逮也。
豈不遷之義果有墮也。不然諸尊宿何以徒有是肇之婆心。並無匡肇之手眼。且因明乃破立之綱維。推邪之良範。澄師方挾此以為破肇之本。諸師皆忽而不論。是何異欲救長平之百萬而將空拳以拒強秦。又何異公輸方執櫽括以繩材而離婁恃己明而橫諫。雖離婁之明固無惑於材之美惡。要非公輸所心伏。亦非彼材之知己也。如是而救肇。非但數尊宿之所不能。正恐將大千世界盡抹為塵。一塵一尊宿。每一尊宿復有如塵之口。
猶恐愈辯則愈增肇師之過而不足以伏澄師之辯也。吾故知此皆非諸尊宿之本意。盡是裝聾作啞。務欲互相發揮不遷之休奧而已。夫澄師既以因明破肇師之宗。吾今亦即借因明而立不遷之義。是所謂借手行拳就路還家也。澄師破立之宗因具在駁論。皆澄師佯為謬立。略引一條試為評之。其一法自相相違。因云。求向物於向於向未甞無。責向物於今於今未甞有。是則向有今無。此因向異品上轉。故犯法自相相違也。此甚不然。蓋因明之法自許寄言簡過。
肇師不曰是有而曰未甞無。不曰是無而曰未甞有。斯皆兩言一會空有雙融。言未甞無者但釋人之斷見。豈執有而膠常。言未甞有者但閑彼之常執。豈墮無以明斷。乃知未甞之為語。正寄言以簡過也。如是則肇師之三支本圓。而破家之諸過徒顯。其他違因一皆類此。故不繁引。雖然此且就澄師所立而施辨。要之皆非肇師之本意。若准論立。應云。物是有法。不遷為宗。因云。各住真空即寂之性故。同喻。如江河競注即濕之靜流。異喻。
如洶涌奔波隨風之動浪。斯論有明文。乃真能立也。是則物乃性家之物。性乃即物之性。舉一物而全體即性。語斯性而無物不備矣。所以布毛拈起則豁悟本心。吹息紙燈而大千照破。如是而言性住。法華有法住法位之真詮。如是而語性空。則般若有即色即空之明訓。華嚴譚各不相到。淨名演業因不忘。是皆澄師引以駁不遷者也。吾皆藉以證不遷而已。此非所謂所造未甞異。所見未甞同耶。雖然亦豈澄師實有所不同耶。蓋有是論而無是駁。
雖予亦必草草同近日人師而讀過矣。故吾曰。理固有讚歎不如彈駁者。第顧所駁何如耳。故知澄師之駁論。非駁不遷也。乃善於解不遷者也。讀不遷者其可忽乎。是則不遷之義決是大乘性空之妙理。何以清涼國師亦云。濫同小乘有見之常情。此亦清涼語自昭然。讀者昧之耳。夫既曰濫同。決非真同也。如曰珷玞之濫玉。魚目之濫珠。豈珠與玉即魚目與珷玞耶。清涼語其濫同者。正恐學者誤同近日人師也。安可反因是以證其謬哉。嗚呼。
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