固非意智思惟可得而知耶。然理固絕言而言無越理。如來聖教垂範萬世。天魔外道不得而沮者。賴名言有在故耳。若孔子之作春秋。殺活與奪只在片言隻字之間。千載之下無能易者。況茲一論段段結歸物各性住。豈曰言在此而義在彼乎。經云。不退諸菩薩。不能測佛智。信矣。夫余甞條陳所滯。證正聖言。間出吾佛不遷本旨。以正其說。然則是論也。非駁肇公也。將以駁天下之所是也。肇師其心空而無物者矣。得與失於彼何加損焉。
天下後世如其言而取之。使一大藏教實相常住之旨淪於物各性住之談。不辨可乎。雖然。庸詎知今之所是者其果真是歟。果不真是歟。天下後世必有具金剛眼者覷著那事。於是非情量之表迴觀是論。可發一笑已。
旹皇明萬曆戊子冬賢首後學空印鎮澄書於臺山之獅子窟
物不遷論卷上
五臺山獅子窟沙門鎮澄著
澄初讀肇公物不遷。久之不喻。及閱雜華鈔。觀國師則以為濫同小乘不從此方遷至餘方之說。遂再研其論。乃知肇師不遷之說宗似而因非。有宗而無因也。觀其般若無知．涅槃無名之論。齊有一空。妙叶真俗。雅合修多羅。雖聖人復起不易其言也。獨於物不遷則失之。嗚呼。千里之驥必有一蹶。大智之明必有一昧。不其然乎。言宗似者。即所謂不釋動以求靜。必求靜於諸動。又曰。江河競注而不流。旋嵐偃嶽而常靜等。蓋即動而靜。
即遷而不遷也。以此名宗。與修多羅似之。即般若諸法無所從來。去亦無所至。華嚴云。一切法無生。一切法無滅等。所言似者。以其因非故也。言因非者。修多羅以諸法性空為不遷。肇公以物各性住為不遷。言性空者。大品云。色性自空。非色壞空。又云。色前際不可得。中際．後際皆不可得。又云。色即是空。此不遷因也。又云。是諸法空相。不生不滅等。不生不滅即不遷宗也。華嚴云。身意諸情根。一切空無性。此不遷因也。次云。
以此長流轉。而無能轉者。即不遷宗也。彼經又云。云何說諸蘊。諸蘊有何性。蘊性不可滅。是故說無生。蘊無生滅即物不遷也。次偈出其因云。分別此諸蘊。其性本空寂。空故不可滅。此是無生義。此等皆言物性空故不遷。非謂有物而不遷也。言性住者。即彼所謂。昔物住昔不來於今。今物住今不往於昔。乃至新故老少成壞因果等物。各住自位不相往來。皆若是也。然凡有所住即名有為。既墮有為即屬生滅。非不遷也。故涅槃(三十)云。
住名有為。如來永斷去來住相。云何言住。中論云。去者則不住。不去者不住。離去不去者。當於何有住。般若云。應無所住而生其心。無住即無為也。然般若言法無去來無動轉者。非謂法有所住也。蓋住猶去來。既無去來安得有住。而肇公不遷本宗般若無去來義。却以物各性住釋之。然彼物性果有住乎哉。果無住乎哉。則住與無住必有辨焉。故肇師出不遷之所以云。求向物於向。於向未甞無。責向物於今。於今未甞有。於今未甞有。以明物不來。
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