是故不生不滅。故始終俱本。生滅為迹。無生滅為本。然生滅由無生滅故有。即是非迹無以顯本。然由生滅故有無生滅。即非無生滅。由無生滅故有生滅。即非生滅。是故非生滅非無生滅。由無生滅故有生滅。即非生滅。是故非生滅非無生滅。故云本迹雖殊。不思議一也。有人云。舍那釋迦。猶是一佛。故華嚴經名號品云。或名盧舍那。或名釋迦文。故知是一佛也。地論師解云。佛有三身。一者應身。即是釋迦。二者報身。即是舍那。
以修十地因滿感得。此謂報佛。三者即梨耶真如法。本性清淨。故名法佛也。今所明者。並不同此二說。然此二佛。自有同義。自有異義。同者如去或名舍那。或名釋迦也。異者梵網經云。我今盧舍那。方坐蓮華臺。周迊千華上。示現千釋迦。故執同有失異。對有忌同云云。問云何為失。答舍那是華臺佛。故是本。釋迦是千葉上尊。故是迹也。既言釋迦舍那並是迹。故不得為本迹也。今分於本迹。故舍那為本。釋迦為迹也。問諸佛為同作一佛。
為各各作佛。答三釋。云在因異故。得果亦異。如張王二人云云。次在因雖異。得果便同。如小流大海云云。三云亦同亦異。世諦即異。真諦即同。華嚴云。十方諸如來。同共一法身。一心一智慧。力無畏亦然。一法身何得言異。十方諸佛。何得言同。十方而一。何妨言同。一而十方。何妨言異。問法身為有色為無色。答如此亦得。問法界名與法性身。云何同異。答他釋法性名。即是真諦身。法界身即是世諦名也。今明且出叡法師解。
如來之身名種種。或法性身。或實相名。或感重法身。或虗空法身。言其生。即本之法性。故得法性。言其妙。即無相無為。謂實相法名。言其大。彌淪大虗空法身。明其用。即無感不形。謂應法身。今法界法性。亦復如是。取廣大。故云法界法身。言其體性。無有生滅。故云法性云身。問他云應身說。法身不說。今釋云何。答脩通四句。問此出何處。答釋論云。法身佛滿虗空。所有音聲說法。亦滿虗空。即有證也。
涅槃義
所言者。外國名摩訶般涅槃那。摩訶者。或摩醯。大論三解釋。一者大。二者勝。三者多。正翻為大。餘二兼釋也。所言大者。名字功德品云。名之為常。二者四相品。所言大者。其性廣愽。就此二義。為簡昔也。昔曰有餘智體猶是無常。為簡昔有餘無常。故云常也。廣愽者。簡昔無餘。昔無餘是無所苞也。今明涅槃廣愽。方有所苞。問對小明大。為絕待稱大。答具有二義。一者對小故名大。小即無常不苞。大即是常是苞。二者絕待明大。
非大非小。歎美名大。如不因小空。名為大空。涅槃亦爾。不因小涅槃。名為大涅槃。所言涅槃者。自古至今。凡三釋。一云涅槃無翻。二云有翻。三云但有義訓。故不可得翻。一者名含眾義。故不可翻。彼義序云。涅槃者蓋是神道極號。八味都名。二者含眾義。故不可得翻。如先陀婆。一名四實也。三者名含眾義。義含眾名。名義既圓。不可翻也。今難。若使涅槃。此土眾生。無由得解。而實有緣。故可翻。次難云云。亦名說樂。昔亦名說樂。
既也不可翻。亦不可翻。今既具萬德。昔亦可具德也。又難。若存外國名。不可翻者。般若乃至佛陀。亦不可翻。何故存般若名耶。又問。般若是圓名。此品應圓翻也。第二師云。涅槃可翻。凡有七解。一者肇師翻為滅度。即開善用也。謂大患永滅。超度四流。四流謂欲流有流見流無明流也。又翻涅槃作無為。言其虗無寂漠妙絕於有故也。亦是肇師云所翻。其法師所用。第三曇影師云。涅槃秦言安樂。四者竺道生法師直翻為滅。五者靜師翻為寂滅。
六者宗法師翻為解脫。第七梁武翻不生。今難。若眾涅槃定可翻者。在經何故猶在般若。叡師大品序云。不可翻者即而書云云。次難。涅槃定可翻者。經何故云或言寂滅。或稱滅度。今的用何物翻耶。第三義訓凡有三師。遠師秤為實。愛公秤秘密藏。宗公秤無累。今明義釋。猶是無翻。不須別難。問今云何。答前須識涅槃有名無名。然後方得辨其翻與不翻。若未識其名與無名。今云何得論其有翻無翻。但他絕義多種不同。或言本絕生死。
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