于大象。管晏之于孔孟。舉一能一不能。二者孱齊。嗚呼世何多憒憒之人哉。予性不善作字。且不欲工字。以為字雖工。不過一謄文小吏之材耳。顧嗜古人書。苐產自寒微。之能盡讀古人書。以窺孔孟門墻為悵。至於文章之道。尤不能夢見班馬毫末者也。而世之人。或以通知文理許予。而以能工字畫許某。且曰。某工字而椎魯。某解文而拙書。一能一不能。是二人者。正等無異。嗚呼世何多憒憒之夫耶。夫許予以通知文理。予固不敢當。然排能抄錄者。興通聖賢性理文章者。一其等夷。尤予所不忍聞也。以其擠孔孟班馬。而與謄文小吏同儕也。以其視孔孟班馬。如一謄文小吏也。家老人道德文章。深入佛祖堂奧。顧不能作世諦流布語。以媚聾俗。而世人且曰。天溪師道德高。而乏辯說。某法師能巧逗愚俗。而道法有虧。一能一不能。二師孱齊。是何殊齊。窓禽于鸞鳳。一管晏于孔孟耶。推此而往。世之齊物者。舉是族也。何從覈其責實哉。故知魏野農古今不少。
齊物後
齊才學于書工。固不幸矣。然抑有幸焉。先朝馮具區陸敬承兩先生。高才碩望。千古人也。當在內翰林。時以不工楷書。數為皮相者。裁抑甚至。不得與名沈顧不列。于是乎知埒才學于謄文。猶肉相者矣。得非不幸中之幸者耶。
後五百歲有持戒修福者
篤至善於末造。斯可重任矣。葢叔葉而戒善式微。有能躬修匪懈者。焉吾知其必大可恃也。顧覺道橫亘于宇宙。當智愚賢否。攸均金言。高唱于靈山。實比戶連家記莂。庸詎尚錮身律口之節。亦匪崇推錢指廩之輸。雖然波離善律。首薦羣英之右。金色頭陀。聿彰分座之旌。當聖世而彌。祟矧末運。乎顧末運亦克逆料乎。事何指掌而知也。惟金棺潛耀。去聖殷遙。業非全盛矣。然而猶可為也。曰歷五百而解脫。又五百而持戒。長騖有在。而異類無多也。逮象教陵夷。人心不古。敻非其舊矣。然而尚可恃者。曰再五百而禪定。更五百而修福。動出雖靡。而忍善可臻也。降此而後五百歲。則流漓益不堪矣。鬥諍狠戾。以肅煞為心。侵奪貪婪。而唯利是視。當此時而有持戒修福者乎。是旦暮欲遇之也。夫披緇軼俗。允宜嚴淨毗尼。衰世不然。慧心偷薄。而五欲公行。烝報宣淫。而廉恥道絕。淋漓擾餞。習尚成風。俾夫王臣側目。而覺道輕微。得非邪魔。竊僧衣而破正法至聖痛哭流涕之時乎。適此而有堅木叉。以閑聖化者。撥共趨之。惡習回久。熾之邪風焉。斯亦特拔可懷矣。
且情存超世。要必百福資糧庸流反。是浚招提。以牣己囊槖。宰殺耕耘。而徧釀惡報。計時賣日。裨販如來。遂爾生遭王法。以玷污僧倫。斯葢外道秉惡誓。而破吾教善逝掩耀無光之日也。于是而有修淨善。以翊風猷者。遺勢利之浮雲。樹緇門之標榜焉。是亦挺生不類矣。
嗟乎戒福。忽于聖世。而罕覯云將來。故曰有持戒脩福者。言有則騐末世所無。而間或有之者。亦億萬而僅一二之難得也。
我思後五百歲而持戒之難也。儀型無溢。乃比丘師蟲內蝕。必且羣攻交訾。為可怪矣。于此而欲振厥頺綱。是一暴而十寒之也。疇云易乎。再思後五百歲而修福之難也。善業唯勤。而白衣僻染。邪僧庸有寸絲半菽。襄其艱乎。于時欲行吾道。其間比一齊。而眾楚之也。不既難乎。
雖然。不有其難。蔑以昭倜儻非常之彥也。乃欲樂者。人情之所同好。而其能持戒焉。貸財者天下之所共趨。而其克修福焉。我知其宿稟不倫。而慧命可寄。亦余日暮之所見知者也。
後五百歲二句
季俗有先務在。緇白各盡其道而已。葢苾蒭精木叉之典。淨行崇樂乎三多。末法難能也。葢有之矣。必非庸人矣。曩大聖懸覽多方。頫觀來葉克仔肩慧命者。果何如人與。曰。必後五百歲。能持戒修福者也。緇倫濟濟。篇聚唯精。近事將將。樂輸靡倦。交克相與以有成。吾知下衰可振。而佛慧無壅也。
何則夫真人應運。龍象舉深第一義光。無論已逮後五百歲。而邪魔充斥。淫穢橫流。任法門者。子女玉帛。名比丘者。宰殺呼盧。比比成其邪風矣。有能逆眾趨。而身嚴儀律訓來學。以徂遏狂瀾者。必比丘矣。斯誠聖人之徒。而慧命所恃也。我一思之。衣鉢付在頭陀。殆此歟。
且聲教攸宣。竹林並祇樹經營亦盛矣。沿後五百歲。而我道寖微。澠淄孰辨。趨蹡勢利者。唯見五欲殷繁。介守清操者。偏罕伊蒲之供。是專襄搆罪之人矣。有能輸囊槖。以崇樹招提。遠邪師以資成正法者。必白衣也。是必聖人所與。而克荷佛慧者也。我再思之。佛法囑在王臣。葢此歟。或者謂聞法之眾也。修途之廣也。寧唯二者之足盡乎。曰。賢哲雖多。不外緇白。而末世弘通。要必戒福先務也。雖然。聖人豈不欲天下之人皆持戒而修福哉。其如丁衰世。勢不獲兼遂也。故苟克各盡其道者。亦必間生之畸人也。畸人謂何能深信般若者而已矣。
募米供眾疏
君子謀道不謀食。比丘求法不求飱。雖然楞餒不安。吾未見其道法能全也。丘嫂櫟釜。王孫寄食。世賢有恒產。以自食者。或遇神龍未雲。黃鵠未羽。尚爾朵